Encyclopédie de religions africaines – ÂGE DE SÉLECTION (RITUELS DE PASSAGE)
Avant Propos : Chers lecteurs et lectrices, avant de vous lancer dans la lecture de ce contenu nous vous conseillons de lire d’abord notre article d’introduction, vous le trouverez en cliquant sur le lien en surbrillance suivant : Encyclopédie de religions africaines – Introduction : Notions et Concepts. Ce dernier vous permettra de mieux appréhender le sens que nous voulons donner à l’ensemble de cette rubrique.
I. L’ Âge de sélection
Dans de nombreuses cultures africaines, les membres de la société sont regroupés par tranche d’âge. Bien que cette pratique ne soit pas universelle, elle est répandue sur tout le continent et influence les attitudes sociales et religieuses des populations. En effet, l’organisation par groupes d’âge est profondément ancrée dans l’héritage sacré de certaines communautés d’Afrique de l’Est. Ces groupes d’âge jouent un rôle essentiel dans l’établissement de bases solides pour le respect des aînés.
Un tel système est généralement cyclique. Des noms sont attribués aux groupes d’âge et peuvent réapparaître tous les 100 ans environ, lorsque la dernière personne de ce groupe est décédée. L’initiation dans un groupe d’âge a lieu tous les 5 ans et dépend de la volonté de participer, plutôt que de la lignée familiale. Les jeunes ne sont généralement pas acceptés dans l’organisation des groupes d’âge avant d’avoir atteint la puberté ; à ce moment-là, ils peuvent rejoindre n’importe quel groupe d’âge correspondant à leur tranche d’âge. Dans les cas où des groupes d’âge existent, un individu est généralement accepté dans un groupe d’âge d’ici l’âge de 15 ans.
Il existe plusieurs théories concernant les organisations par groupes d’âge. Certains pensent qu’elles ont été mises en place pour faire face à des situations militaires. En effet, l’organisation militaire zouloue sous Chaka reposait sur des ensembles de groupes d’âge. La plupart des sociétés d’Afrique de l’Est qui adoptent ces groupes d’âge les utilisent également comme unités militaires. Chez les Maasai et les Nandi, ces ensembles de groupes d’âge constituaient des sources prêtes de troupes militaires.
Bien sûr, certaines personnes ne relient pas leurs groupes d’âge aux systèmes militaires ou juridiques, mais plutôt à des constructions sociales. Une autre théorie suggère que les groupes d’âge reflètent la manière dont les humains se connectent au domaine ancestral, c’est-à-dire avec leurs cohortes d’âge. Étant donné que tous les membres d’un groupe d’âge sont proches en termes d’âge, cela semble logique, car ce groupe favorise une approche commune de la société, de la vie et des ancêtres. Le groupe d’âge peut ainsi constituer la base de la loyauté communautaire. La participation à ce groupe d’âge est au cœur du sens de la communauté. Ceux qui appartiennent à un groupe d’âge évoluent dans une structure où la loyauté envers ce groupe prime sur toutes les autres.
En général, lorsque un groupe ethnique particulier pratique la circoncision, tous les garçons circoncis en même temps forment un ensemble d’âge. Certains groupes pratiquent également la circoncision féminine, et les filles circoncises au même moment appartiennent au même ensemble.
La création d’un groupe d’âge est généralement accompagnée de cérémonies rituelles d’initiation. Seules les personnes ayant été initiées peuvent prendre part à certaines activités liées à ce groupe. En cas de violation des règles du groupe d’âge, la personne concernée risque d’être maudite ou expulsée de ce groupe.
Par exemple, les groupes d’âge Tiriki portent des noms en fonction de l’âge et des responsabilités. On y trouve ainsi des aînés décédés ou séniles (Kabalach), des aînés rituels (Golongolo), des aînés judiciaires (Jiminigayi), des aînés guerriers (Nyonje), des guerriers (Mayina), des initiés (Juma), des non-initiés (Juma) et de jeunes garçons (Sawe). On reste dans un groupe d’âge jusqu’à ce que tous ses membres soient décédés ; ensuite, le groupe suivant devient le plus âgé et le plus sage.
II. Les Rites de passage et initiation
Selon la religion africaine, au cours de leur vie, en poursuivant un destin particulier et en affirmant leur humanité, les individus devraient devenir de plus en plus complets et parfaits. Cette perfection permet ensuite à une personne de devenir un ancêtre, ce qui constitue le but ultime de la vie. À travers les rites de passage, établis par la communauté, les individus traversent une série de processus transformateurs qui les aident dans leur développement en tant qu’êtres humains. Les rites de passage ont joué un rôle essentiel dans les communautés africaines pendant des centaines d’années. Ce sont des programmes bien conçus et efficaces qui permettent aux personnes de passer à la phase suivante de leur existence avec peu de stress. Il est également important de souligner que les Africains existent uniquement en communauté et que tout développement personnel se déroule nécessairement dans un espace collectif, plutôt que d’être une affaire individuelle. En effet, l’issue attendue et souhaitée est que la communauté s’enrichisse à mesure que ses membres acquièrent connaissance, conscience et sagesse. Ces nouvelles perspectives leur permettront de contribuer à la préservation et au renforcement des traditions et de l’ordre social sur lesquels leur communauté repose.
La vie dans le contexte religieux africain est un cycle marqué par quatre moments clés : la naissance, la puberté, le mariage et la mort. Chacun de ces moments représente une transition et est associé à des observances religieuses spécifiques, ainsi qu’à un ensemble particulier de rituels et de rites.
II.1 La Naissance : Cérémonie de nomination
La naissance d’un enfant est toujours un moment de grande joie. Elle symbolise la bénédiction d’un couple par la fertilité et un accouchement en toute sécurité, tout en assurant la continuité et le renforcement de la lignée familiale et de la communauté. Cependant, dans de nombreuses communautés africaines, les festivités pour célébrer l’arrivée d’un bébé ne commencent que quelques jours après la naissance, afin de s’assurer que l’enfant est en bonne santé et qu’il survivra.
Ce n’est qu’à ce moment-là que la célébration peut débuter. De plus, il est important de noter qu’un nouvel enfant n’existe officiellement que lorsqu’il a été nommé lors de son premier rite de passage, à savoir la cérémonie de nomination. Parmi le peuple Akamba, un enfant est nommé trois jours après sa naissance, et un bouc est sacrifié en signe de gratitude envers les ancêtres responsables de la fertilité humaine. Chez les Akan, un garçon ou une fille reçoit son nom le huitième jour après sa naissance. Les Yoruba pratiquent également la nomination le huitième jour. Pour les Hutu, la cérémonie de nomination a lieu le septième jour. Jusqu’à ce moment, la mère et le bébé sont censés rester seuls à la maison. Quoi qu’il en soit, ce qui est souligné, c’est que l’existence est avant tout une expérience sociale. Bien qu’une personne puisse naître physiquement, son existence ne commence réellement que lorsqu’elle est reconnue comme membre d’une communauté. Grâce à la cérémonie de nomination, un nouvel être humain entre dans le monde en s’intégrant à la communauté.
Ce n’est qu’à ce stade qu’une personne est considérée comme existante. Ainsi, l’affirmation fondamentale qui sous-tend la cérémonie de nomination est que l’existence est une expérience collective, et non individuelle. Les noms donnés à l’enfant lui attribuent également une place dans la famille, la communauté et l’univers. C’est pourquoi tous les membres de la communauté participent à la nomination de l’enfant, car celui-ci appartient à l’ensemble de la communauté et chacun a un intérêt dans son intégration adéquate dans la société. Parmi le peuple Edo, la cérémonie de nomination a lieu le septième jour après la naissance. Le matin, les proches et les aînés se rassemblent pour prier pour le nouveau-né et ses parents, demandant des bénédictions de prospérité, de bonne santé et de longue vie. Les aînés, après avoir consulté les oracles, proposent un nom au père de l’enfant. La divination aide à déterminer quel ancêtre pourrait revenir à travers l’enfant.
Plus tard dans la soirée, d’autres membres de la communauté se joignent pour accueillir officiellement le nouveau-né. Des aliments et boissons rituels spécifiques sont utilisés, tels que des noix de kola, du miel, du sucre et du poivre alligator pour les prières, ainsi que du gin et du vin de palme pour les prières et les libations. Une noix de coco remplie d’eau est brisée et montrée aux femmes comme une représentation symbolique du mystère de la vie. Les ignames sont cuites et partagées par les femmes. Tous les présents donneront un nom à l’enfant et partageront un repas. En Afrique, les noms ont toujours une signification et sont considérés comme une partie essentielle de l’identité spirituelle et sociale d’une personne. Les noms sont donc sacrés.
Dans la société Akan, les noms sont attribués en fonction du jour de la naissance. La cérémonie de nomination Akan est appelée Den to. Jusqu’à ce que le moment de Den to arrive, le bébé doit rester en retrait. Chaque jour de la semaine est associé à un Obosom (ou divinité créée par Dieu) spécifique.
Ainsi, le jour de la naissance d’un enfant revêt une grande importance, car les attributs spirituels de l’Obosom de ce jour sont transférés au kra (ou âme) de l’enfant. Chaque individu reçoit un nom d’âme, appelé kraden (pluriel : akraden), qui est également déterminé par le jour de sa naissance. Par exemple, un garçon né un dimanche sera nommé Kwesi, Kwasi ou Akwasi, tandis qu’une fille portera le nom d’Akosua, Akousia ou Esi, tous en référence à l’Obosom Awusi ou Asi, lié au soleil et associé au leadership. En plus de leur kraden, l’enfant reçoit d’autres noms, notamment son nom formel, connu sous le nom de den pa, qui identifie la fonction et le potentiel de l’enfant en lien avec son clan. La cérémonie de nomination commence tôt le matin du huitième jour.
Les membres de la famille et les aînés se rassemblent chez le père. Des prières sont récitées, des libations sont versées et les esprits sont invoqués. Deux coupes rituelles sont utilisées, l’une contenant une boisson alcoolisée forte (nsa) et l’autre de l’eau. Un aîné du côté du père annonce les noms de l’enfant. Des cadeaux sont ensuite offerts au nouveau-né, dont les noms sont partagés avec tous les membres de la communauté. En l’honneur de l’enfant, chacun boit dans l’une des coupes où l’eau et le nsa ont été mélangés, puis commence à partager un repas.
Dans certaines communautés, la circoncision des garçons peut faire partie des rituels liés à la cérémonie de nomination. C’est le cas chez le peuple Ewe, qui pratique la circoncision des garçons le septième jour après leur naissance. Les filles Ewe, quant à elles, se font percer les oreilles ce même jour.
II.2 La Puberté : Initiation
À mesure que les enfants grandissent physiquement et sexuellement, un rite de passage spécial, l’initiation, est conçu pour les aider à effectuer la transition de l’enfance à l’âge adulte. L’initiation a avant tout une dimension éducative. Grâce à ce processus, les jeunes adultes apprennent davantage sur les traditions et les attentes de leur communauté, ce qui leur permettra de contribuer au maintien de l’ordre social. Ils doivent abandonner leur identité d’enfant pour renaître en tant qu’adultes, caractérisés par une connaissance accrue du monde, une conscience plus profonde, de la perspicacité et de la sagesse. Les concepts de mort symbolique et de résurrection sont au cœur du processus d’initiation. De plus, ceux qui participent à l’initiation doivent prêter un serment de secret. Les rites d’initiation varient d’une communauté à l’autre, mais suivent généralement un schéma commun. La première étape consiste à séparer un groupe de jeunes novices de leur environnement habituel pour les isoler dans un lieu éloigné de la communauté. Là, ils seront testés et instruits par des aînés. Les épreuves impliquent généralement de démontrer leur endurance physique, leur force mentale et leur intelligence. C’est souvent à ce moment que les garçons sont circoncis et que les filles subissent une excision. Ils doivent traverser ces opérations sans montrer de peur ni exprimer d’inconfort. Ne pas faire preuve de courage entraînerait honte et déshonneur pour eux et leur famille.
Une fois la période d’isolement terminée, les initiés sont réintégrés dans leur communauté, marquant ainsi leur renaissance. Ils peuvent se faire raser les cheveux, jeter leurs anciens vêtements et recevoir de nouveaux noms, autant de gestes symboliques signifiant qu’ils sont devenus des individus nouveaux et matures. Les retrouvailles des nouveaux initiés avec leur famille et leur communauté constituent un moment festif collectif. Tous se réjouissent désormais de voir les nouveaux initiés prêts à prendre leur place au sein de la communauté.
L’un des devoirs et privilèges qui accompagnent l’achèvement de l’initiation est le mariage. En effet, l’initiation prépare les jeunes adultes à cette étape. Dans la plupart des sociétés africaines, le mariage n’est possible qu’après avoir été initié. C’est souvent à ce moment-là que les jeunes reçoivent des informations et des enseignements sur le mariage, la sexualité, la vie de famille et la procréation.
Chez les Maasai, par exemple, la cérémonie Eunoto, qui dure une semaine entière, est le rite de passage marquant la transition de l’enfance à l’âge adulte pour les hommes. C’est une cérémonie élaborée qui symbolise la fin d’une vie relativement insouciante et le début de responsabilités accrues. Les initiés sont ensuite attendus pour veiller sur le bétail de la communauté (considéré comme un don unique de Dieu aux Maasai), participer à des raids de bétail et chasser un lion à mains nues. À la fin de la cérémonie Eunoto, les jeunes hommes se font raser les cheveux, ce qui indique formellement leur passage à l’âge adulte. En plus de se faire raser, leur peau est également peinte à l’ocre en préparation au mariage. Ils peuvent alors se marier et fonder des familles.
II.3 Le Mariage
Le mariage est largement reconnu à travers le continent africain comme l’un des moments les plus importants de la vie d’une personne. Cela s’explique par le fait que le mariage est étroitement lié à la procréation. En réalité, le principal, voire le seul, objectif du mariage est la procréation. Dans la plupart des sociétés africaines, un mariage n’est pas considéré comme complet tant qu’un enfant n’est pas né. De même, un homme n’est pas considéré comme un homme à part entière, tout comme une femme ne l’est pas, tant qu’ils n’ont pas eu d’enfants.
Le mariage établit le cadre dans lequel les enfants sont conçus et naissent, ce qui lui confère une importance cruciale. Se marier et avoir des enfants est à la fois une obligation sociale, morale et, en fin de compte, spirituelle, ainsi qu’un privilège. De même, le refus ou l’incapacité de se marier et d’avoir des enfants est généralement difficile à comprendre et est considéré comme très répréhensible dans le contexte de la religion africaine.
Du point de vue de la religion africaine, le mariage n’est jamais simplement une affaire entre un homme et une femme, mais un événement qui concerne au moins deux familles. Les familles africaines sont généralement assez grandes, car elles comprennent plusieurs sous-unités. L’ensemble de la communauté est concerné par le mariage et y participe activement.
Étant donné que le mariage est une affaire très sérieuse, les jeunes hommes et femmes sont soigneusement préparés à la vie conjugale. Ils reçoivent des enseignements sur les responsabilités du mariage ainsi que sur la sexualité et la procréation. De nombreux rites et rituels sont réalisés lors de la cérémonie de mariage, parmi lesquels ceux qui visent à purifier ou à bénir le couple revêtent une importance particulière. Par exemple, chez les Yoruba, la femme la plus âgée présente dans l’assemblée asperge le couple et d’autres proches de gin, une boisson étroitement liée aux ancêtres, pour bénir cette nouvelle union. Chez les Bemba de l’Afrique centrale, une femme sur le point de se marier reçoit un pot en terre de la part de la sœur de son père. Ce pot symbolise l’utérus, qui est censé être rempli et béni par de nombreuses grossesses, car la procréation est l’un des principaux objectifs du mariage.
Un rituel similaire se retrouve chez les Shona du Zimbabwe, où la tante paternelle remet à la mariée un pot en terre rempli d’eau pour lui souhaiter un mariage fertile, l’eau étant intimement associée à la fertilité en Afrique. Chez les Hutu, le jour de son mariage, le corps de la femme est enduit de lait et d’herbes pour la purifier de sa vie antérieure. Enfin, chez les Ndembu, la mariée entre dans la maison de son mari en marchant à reculons, accompagnée d’une vieille femme experte en matière de sexualité et de mariage, qui lui offre des perles symbolisant les enfants, afin de lui souhaiter un mariage fécond.
II.4 La Mort
Le dernier moment crucial de la vie est la mort. Dans le cadre de la religion africaine, la mort représente le début d’un nouveau mode d’existence, marqué par un niveau de spiritualité supérieur. C’est également le moment de l’épreuve ultime : celle de devenir un ancêtre. Cela dépend en grande partie de la manière dont on a vécu, mais aussi de l’accomplissement des rituels funéraires nécessaires. En général, il incombe aux enfants de réaliser ces rituels, ce qui souligne l’importance impérative de se marier et d’avoir des enfants.
Le dernier moment décisif de la vie est la mort. Dans la perspective de la religion africaine, la mort symbolise le commencement d’une nouvelle forme d’existence, caractérisée par un niveau de spiritualité plus élevé. C’est aussi le moment de l’épreuve ultime : celle de devenir un ancêtre. Cela dépend en grande partie de la façon dont on a vécu, mais également de l’exécution des rituels funéraires nécessaires. En règle générale, il revient aux enfants de mener à bien ces rituels, ce qui met en lumière l’importance essentielle de se marier et d’avoir des enfants.
Avant d’être enterré, le corps doit être préparé : il doit être lavé, entièrement rasé et les ongles coupés. Il peut également être habillé. Dans certaines communautés, le corps est enterré dans l’enceinte de la maison, tandis que dans d’autres, il est inhumé à une distance suffisante. Bien que les règles varient d’une communauté à l’autre, il existe toujours des prescriptions strictes concernant la manière de traiter une personne décédée.
Le non-respect de ces prescriptions et l’absence des rituels funéraires requis peuvent entraîner des conséquences désastreuses : l’esprit du défunt sera condamné à l’errance spirituelle, incapable d’accéder au royaume des ancêtres. En raison de ce sort cruel et peu enviable, l’esprit errant risque de semer le trouble au sein de sa famille et de la communauté. Il est donc essentiel pour les vivants, pour leur propre bien, de s’assurer que tous les défunts éligibles reçoivent un traitement approprié lors de leur décès.
Cependant, ceux qui ont mené une vie indigne, comme les homosexuels ou les sorcières, ou qui sont morts de manière indigne (par exemple, par suicide), se verront disqualifiés des rituels funéraires appropriés. Dans certaines communautés, cette exclusion peut également s’appliquer aux personnes décédées sans enfants. Ces dernières peuvent être emmenées dans la forêt pour être dévorées par des vautours et d’autres animaux.
Chez les Mende, lorsqu’une personne meurt, elle doit entreprendre un voyage crucial pour accéder au monde des ancêtres, ce qui implique de traverser une rivière avec succès. Pour aider le défunt dans cette démarche, les vivants doivent réaliser certains rituels appelés tindyamei. Un aspect particulièrement important de ces rituels est le sacrifice et l’offrande d’un poulet au cimetière, quatre jours après l’inhumation pour un homme et trois jours pour une femme.
Chez les Ewe, les funérailles sont également prises très au sérieux. Elles sont à la fois dramatiques, socialement unificatrices et extravagantes, s’étalant sur plus d’un mois. Un enterrement Ewe se déroule en six phases :
1. Amedigbe : l’inhumation du corps (préparé avec des herbes pour sa conservation) a lieu 2 ou 3 jours après le décès.
2. Ndinamegbe : les principaux endeuillés sont accueillis 1 jour après l’inhumation.
3. Nudogbe : une journée de veillée, généralement 4 à 6 jours après l’enterrement.
4. Yofogbe : le jour suivant Nudogbe, des rituels de lignée sont réalisés et des offrandes sont faites à la famille du défunt, notamment pour les aider à couvrir les frais funéraires.
5. Akontawogbe : 3 jours après Yofogbe, les dons sont évalués.
6. Xomefewogbe : le coût final des funérailles est déterminé ; assister à un enterrement et contribuer à ses frais est une obligation sociale importante dans la société Ewe.
En plus de réaliser les rituels funéraires appropriés, il est également nécessaire de respecter certains tabous afin de ne pas contrarier le défunt. Chez les Hutu, les proches d’une personne récemment décédée ne peuvent pas travailler ni avoir de relations sexuelles pendant la période de deuil. Une fois le deuil terminé, la famille organise un festin rituel et reprend ses activités normalement. De même, un homme Luo qui vient de perdre sa femme doit attendre avant de pouvoir dormir dans leur chambre conjugale ou côtoyer d’autres femmes. Ce n’est qu’après avoir rêvé d’avoir des relations intimes avec sa femme, ce qui peut prendre beaucoup de temps (parfois plusieurs années), qu’il est autorisé à réintégrer la chambre conjugale et à mener une vie normale. D’ici là, il doit dormir dans une autre pièce et parfois même à l’extérieur sur la véranda.
Dans la religion africaine, la relation entre les vivants et leurs ancêtres est à la fois dynamique et réciproque. Il n’est pas rare, par exemple, que les esprits ancestraux rendent visite à leurs proches vivants, se manifestant à eux dans leurs rêves. Ces esprits peuvent venir par souci et protection, mais aussi par mécontentement s’ils se sentent négligés ou offensés. Lorsqu’une personne ou une famille traverse des épreuves, comme la mort, la maladie ou l’infertilité, les ancêtres sont rapidement soupçonnés d’en être la cause. Il est donc essentiel pour les vivants de satisfaire les ancêtres en les honorant et en se souvenant d’eux. Cela ne peut être accompli qu’en menant une vie éthique. C’est également le seul moyen de devenir un ancêtre, qui est le but suprême et la récompense de la vie.
Sources complémentaires : Ehret, C. (1971). Histoire des Nilotiques du Sud. Evanston, IL : Northwestern University Press. LeVine, R., & Sangree, W. H. (1962). La diffusion de l’organisation par groupes d’âge en Afrique de l’Est : une comparaison contrôlée. Africa, 32(2), 107–110.
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