Encyclopédie de religions africaines – LES ANCÊTRES
Avant Propos : Chers lecteurs et lectrices, avant de vous lancer dans la lecture de ce contenu nous vous conseillons de lire d’abord notre article d’introduction, vous le trouverez en cliquant sur le lien en surbrillance suivant : Encyclopédie de religions africaines – Introduction : Notions et Concepts. Ce dernier vous permettra de mieux appréhender le sens que nous voulons donner à l’ensemble de cette rubrique.
Les ancêtres sont des personnes qui ont autrefois vécu au sein de la société humaine et, ayant rempli certaines conditions, se trouvent désormais dans le royaume des esprits. Pour devenir un ancêtre, il faut vivre et mourir d’une manière spécifique. Dans la religion africaine, il est essentiel d’avoir mené une vie exemplaire, d’avoir montré de la dévotion envers ses propres ancêtres, de respecter les aînés et d’avoir eu des enfants. Selon les différentes ethnies, pour accéder au statut d’ancêtre, il est nécessaire d’avoir connu une bonne mort, c’est-à-dire que la mort ne doit pas être survenue par suicide, accident ou d’autres formes de violence, à l’exception possible des morts héroïques sur le champ de bataille. Dans la plupart des sociétés, ceux qui meurent d’épilepsie, de lèpre ou de troubles mentaux ne peuvent pas être considérés comme des candidats à l’ancêtre. Cet article aborde l’importance générale des ancêtres dans la religion et la morale africaines, puis examine les différentes manières de montrer du respect envers eux. Il se termine par une réflexion sur l’influence de la dévotion aux ancêtres sur les conceptions de la mort et du mourir.
A. Les ancêtres
A.1. Leur culte est essentiel
La vénération des ancêtres est un aspect fondamental de la religion africaine. Cette vénération repose sur une raison évidente : les ancêtres sont respectés et honorés en tant qu’aînés qui ont parcouru le chemin que les vivants emprunteront. Ils sont les prédécesseurs de tous ceux qui sont en vie et se trouvent dans un état spirituel qui leur confère le pouvoir d’aider les vivants. Depuis longtemps, les gens croient que la propitiation et l’invocation rituelles des ancêtres peuvent influencer le destin des vivants. Cette croyance et cette pratique ont été développées et enrichies au fil de milliers d’années de réflexion africaine.
En effet, les ancêtres soutiennent les vivants tout comme les vivants les soutiennent. Ils aident les vivants dans des domaines tels que les affaires judiciaires, le mariage, la médiation entre membres de la famille et les problèmes de santé. En échange, les vivants organisent des cérémonies pour nourrir les ancêtres. Des libations sont généralement offertes sous forme de boissons ou de nourriture, car on croit que les ancêtres continuent de vivre comme ils le faisaient lorsqu’ils étaient sur Terre. Ainsi, même dans leur état spirituel, ils ont besoin de se nourrir. Les offrandes peuvent être faites à titre individuel ou collectif, ou par des officiants religieux lors d’occasions festives.
Tout ce qui est essentiel à l’ordre et à l’harmonie de la société doit être abordé à travers les ancêtres. Cela signifie que, dans la religion africaine, l’importance, la présence et le pouvoir des ancêtres sont toujours prioritaires. Les esprits ancestraux sont les divinités les plus proches et doivent être consultés lors des occasions importantes. C’est pourquoi les Africains considèrent les ancêtres comme les gardiens de la moralité. L’une des manières dont les descendants des ancêtres préservent une société équilibrée est en évitant les comportements jugés immoraux par leurs ancêtres. Les vivants doivent tout faire pour ne pas s’écarter du chemin moral tracé par les ancêtres disparus. Si quelqu’un enfreint ce chemin moral, il est possible que les ancêtres provoquent une mort soudaine.
Le tissu social de la communauté africaine est tissé par la vénération des ancêtres. Cela constitue la base de nombreuses relations domestiques et institutionnelles. Il est donc important de préciser qu’il ne s’agit pas seulement d’un reflet du monde surnaturel ; c’est le seul monde dans lequel vivent de nombreux Africains. Ainsi, la manière de rendre hommage aux ancêtres parmi les peuples africains est relativement similaire, ce qui permet de parler des points communs de la vénération des ancêtres au sein des différentes cultures africaines.
A.2. La lignée des ancêtres
La lignée des ancêtres constitue le fondement structurel de tous les groupes qui pratiquent la vénération des ancêtres. Les individus savent à qui ils doivent rendre hommage en connaissant leur appartenance. La ritualisation constante des Premiers Ancêtres renforce l’appréciation d’un groupe de descendance particulier. Parfois, le groupe principal de descendance peut être enrichi par d’autres groupes ethniques ou clans. Par exemple, les Ndebele du Zimbabwe étaient à l’origine un clan royal lié aux Zulu d’Afrique du Sud, mais au cours de leur migration et de leur conquête vers le nord, ils ont intégré de nouveaux clans et groupes ethniques qui partagent désormais certains ancêtres.
Chez de nombreux peuples africains, la descendance se fait par la mère, c’est-à-dire de manière matrilinéaire. Dans ce cas, de nombreux ancêtres à vénérer proviennent du côté maternel de la famille. Le mari fait partie de la famille en raison de son mariage avec la descendante directe. Dans certains cas, le mari peut également honorer les ancêtres de son père. L’idée est que l’ancêtre vénéré doit appartenir à la structure familiale. Si la structure de parenté est patrilinéaire, cela signifie que les ancêtres proviennent du côté paternel, et en raison des liens légaux, l’épouse peut participer à la vénération en tant que membre de la famille.
La religion africaine est avant tout une religion de vénération des ancêtres. Le roi swazi fait appel aux ancêtres au nom de la nation, se positionnant ainsi en tant que grand prêtre. Ce modèle d’intercession royale est suivi par de nombreux autres groupes africains. Une pratique courante et largement répandue est le sacrifice, qui implique toujours une obligation. Kofi Asare Opoku, un éminent chercheur africain en matière de religion, a beaucoup écrit sur la question de l’obligation dans la religion africaine. Pour le peuple swazi, l’obligation signifie qu’une fois par an, un animal doit être dédié à un ancêtre royal spécifique et ne peut être consommé que par les descendants directs de cet ancêtre.
A.3. Manifestations de vénération
Bien qu’il soit vrai que les ancêtres sont vénérés, il est également vrai que tous ne sont pas honorés de la même manière. Une congrégation, c’est-à-dire un groupe de parenté, ne rend pas hommage à chaque ancêtre dans toutes les situations. On peut dire que les ancêtres respectés dans un contexte donné sont principalement ceux qui sont spécifiques au groupe honorant. Cela leur permet de se distinguer des groupes collatéraux, qui peuvent appartenir à la même ethnie. Cependant, certains ancêtres transcendent la famille. Ils sont nationaux, c’est-à-dire que toutes les familles de l’ethnie en descendent, et des cérémonies nationales sont organisées pour commémorer ces ancêtres, comme les egungun yoruba ou les nananom nsamanfo asante.
La complexité de la pratique de la vénération des ancêtres varie d’un groupe ethnique à l’autre. Toutefois, chez la plupart des groupes, les liens entre la religion et des aspects tels que la propriété, le mariage, la naissance, la mort, ainsi que les titres de membre et de leader du groupe collectif sont clairement liés à la généalogie. Ce terme désigne la commémoration des ancêtres par leur nom. Chaque personne qui prononce le nom des ancêtres doit utiliser la séquence généalogique acceptée, car c’est ainsi que le groupe se définit en tant que congrégation. Une autre raison pour laquelle la généalogie est importante est l’établissement d’un lien ancestral. Chaque membre de la congrégation sait exactement à qui il appartient. On prononce le nom de l’ancêtre publiquement afin que ce nom soit à nouveau évoqué dans la communauté des vivants. Les Africains ne le font pas simplement pour entendre le nom, mais aussi pour instruire les jeunes de la communauté sur la valeur de la commémoration. Ainsi, c’est la forme d’obligation la plus élevée pour les descendants de l’ancêtre.
La vénération ou le culte des ancêtres ne doit pas être confondu avec les cultes des morts. Pour les Africains, la mort en elle-même n’a pas de qualités divines. Les peuples africains croient en quelque chose de bien plus significatif que la simple adoration des défunts. Dans la religion traditionnelle africaine populaire, il existe l’idée que ceux qui ont vécu au sein de la communauté continuent d’influencer la vie des vivants après leur décès.
A.4. Pratique universelle
Ainsi, la déification de l’esprit ancestral est essentielle à la religion, mais la mort doit survenir pour que ce processus de déification ait lieu. La vénération des ancêtres n’est donc pas identique aux pratiques liées aux fantômes, aux esprits ou aux hobgobelins. Certaines sociétés occidentales croient aux fantômes et aux cultes des ombres, mais ne pratiquent pas la vénération des ancêtres.
La vénération des ancêtres est largement répandue sur le continent africain, bien que les pratiques varient d’une région à l’autre. Parmi les Ga du Ghana et les Nuer du Soudan, deux des nombreux groupes qui n’ont pas de système élaboré de vénération des ancêtres, il existe néanmoins une forte croyance en l’honneur des ancêtres lors d’occasions spéciales. Les Ga ont ritualisé des libations au nom des défunts honorés lors des cérémonies de nomination, des mariages et du Festival Homowo. Leur pratique, tout comme celle des Nuer, peut être comparable à celle des Juifs et des Catholiques, qui nomment également des ancêtres lors d’événements particuliers. Les Catholiques célèbrent des messes en l’honneur des saints ancêtres, tandis que les Juifs mentionnent leurs ancêtres lors du Yom Kippour et de leur Nouvel An.
En Afrique, les Ibo du Nigeria croient que les ancêtres exercent une influence profonde sur toutes les actions de la société. Bien qu’ils n’aient pas de rois dans leurs villes (mais plutôt un groupe d’anciens qui gouvernent la communauté), leur vénération des ancêtres est néanmoins très élaborée. Cela a des implications sociologiques considérables. Parmi le peuple Ibo, des sacrifices doivent être offerts régulièrement, et une personne ne mange ni ne boit sans donner une portion aux ancêtres.
A.5. Les esprits des défunts
Les esprits des défunts sont les ancêtres, et les forces de la nature symbolisent souvent leurs actions ; ils peuvent être les puissances derrière les tempêtes, la pluie, les rivières, les mers, les lacs, les collines et les rochers. Ils ne se limitent pas à ces éléments naturels, mais représentent des puissances spirituelles capables de se manifester partout. Il n’existe pas de séparation entre le monde religieux et les autres sphères des activités humaines et surnaturelles, car la relation entre les vivants, les morts et le Dieu Suprême est fondée sur la réciprocité et l’interconnexion. Les humains sont intimement liés au divin ; il n’y a pas de rupture dans cette relation. Selon les Shona du Zimbabwe, le monde spirituel est en relation avec le monde naturel. Mwari, le Dieu Suprême, est relié aux vivants par l’intermédiaire des ancêtres et des médiums spirituels. Le monde naturel, composé d’arbres, de rochers, de rivières, etc., a un lien direct avec le monde spirituel à travers une géographie morale.
Pour devenir un ancêtre, la mort est nécessaire, mais cela ne suffit pas. La plupart des pratiquants de la religion traditionnelle africaine populaire font une distinction entre les morts et les ancêtres. En effet, parmi le peuple Tallensi, on croit que ceux qui meurent sans descendance mènent une existence fantomatique, car personne ne leur rend hommage. Une compréhension plus approfondie de cette distinction est fournie par les Fon du Dahomey. En effet, les Fon affirment que les morts (chio) ne sont pas identiques aux ancêtres (tovodu). Comme on peut s’y attendre, les habitants du Bénin (le pays africain avec la plus grande proportion de sa population pratiquant la religion traditionnelle africaine populaire) possèdent également le système rituel le plus complexe pour déifier les morts et les transformer en ancêtres.
A.6. Les protocoles rituels
Il est évident que la pratique de la vénération des ancêtres parmi les peuples d’Afrique implique l’existence d’un panthéon de divinités. Bien qu’il y ait un panthéon dans toutes ces communautés, il est généralement judicieux et limité. Il n’y a pas des milliers de divinités comme chez les Hindous, ni des dizaines comme chez les Grecs anciens ; il n’y a que des esprits ancestraux puissants qui ont été correctement appelés à servir par le biais de rituels. Ces esprits ont été ramenés et se manifestent au service de la communauté. À travers des prières, des rituels, des sacrifices, l’interdiction de l’inceste et d’autres injonctions taboues, la communauté reconnaît le défunt comme intégrant la cosmographie du monde ancestral.
Les Akan du Ghana ont un sens de la vénération des ancêtres assez développé, fondé sur la parenté. Les ancêtres matrilinéaires peuvent devenir des ancêtres et recevoir des hommages. Les Akan ont peut-être établi ce système en raison de leur tradition philosophique, qui repose sur l’idée que la personne est composée du ntoro, du sunsum, de l’abusua et du mogya. Le père transmet le ntoro, la personnalité, à l’enfant, mais cela ne survit pas à la mort. La mère transmet le mogya, le sang, et l’abusua, la lignée familiale. Ainsi, dans une société matrilinéaire, c’est de la mère que l’on reçoit les éléments qui survivent et se transforment pour devenir l’esprit de l’ancêtre. L’esprit est un terme associé à certains objets rituels, comme un tabouret, qui représente la validation de la lignée ancestrale appropriée.
Chez les Akan, la vénération des ancêtres dépasse la simple relation filiale avec le père ou la mère ; c’est un événement de parenté soutenu par le système politico-philosophique. Les membres de la lignée qui sont chefs de famille ou détenteurs de charges peuvent être honorés en tant qu’ancêtres vénérés. Ce qui est vrai pour le système matrilinéaire des Akan l’est également pour le système patrilinéaire en ce qui concerne les règles de sélection et de vénération.
En tant qu’ancêtre, une personne peut prolonger son existence légale à travers son héritier ou ses co-héritiers. Il peut avoir été une personne au mauvais caractère ou au jugement douteux, mais il incombe inévitablement à ses héritiers de le vénérer, car il continue à vivre de manière effective dans le monde. Ainsi, peu importe la nature de la relation qu’une personne a eue avec l’ancêtre ; une fois qu’elle est devenue un ancêtre, il est nécessaire de lui rendre hommage, indépendamment de ses succès ou échecs en tant qu’individu. Un ancêtre est sur un pied d’égalité avec un autre tant qu’il a été ritualisé en tant qu’ancêtre, ce qui lui confère le pouvoir d’influencer les vies et d’intervenir dans les activités de ses descendants.
Les Tallensi, comme de nombreux autres Africains, croient que si un homme n’a pas de fils, il ne peut pas devenir un ancêtre, peu importe ses vertus et ses succès dans la vie. Sans héritier pour lui rendre hommage, il risque de subir une grave injustice. Ce qui est vrai pour l’ancêtre l’est également pour les descendants. L’aîné doit officié, quelle que soit sa condition morale ou sa capacité intellectuelle. Personne ne peut lui retirer son droit de diriger la vénération des ancêtres de ses parents. Il a la responsabilité à vie d’effectuer les libations et les sacrifices pour l’ancêtre. S’il échoue, il se met en grand danger. Si d’autres tentent de lui enlever son droit d’accomplir cette responsabilité, ils s’exposent également à des risques.
De la même manière, les ancêtres agissent envers leurs descendants sans tenir compte de leur caractère. Les ancêtres qui étaient bons se comportent de la même manière que ceux qui avaient un tempérament difficile de leur vivant. Ils interviennent dans la vie de leurs héritiers, quel que soit le caractère de ces derniers. Un héritier peut être désinvolte ou droit et économe, mais l’intervention ancestrale ne fera aucune distinction. Ils exigent un service rituel et une vénération selon les mêmes règles d’intervention. Tout ce processus n’est pas une question de bien ou de mal ; il s’agit de maintenir l’ordre dans le monde. En réalité, les ancêtres ne persécutent pas leurs descendants, ne les punissent pas pour leurs méfaits, ni ne les récompensent pour leurs bonnes actions. Cependant, ils peuvent troubler ou déranger les descendants s’ils ne fournissent pas la soumission religieuse ou le service requis. L’ancêtre n’est pas une autorité punitive, mais un juge soucieux de la prospérité de la lignée. Il est donc attentif aux besoins du peuple et intervient de manière corrective lorsque cela est nécessaire.
Ainsi, derrière la pratique de la vénération des ancêtres se trouve un ensemble de croyances religieuses qui s’alignent sur des règles de conduite pour l’autorité désignée dans le système social de la plupart des sociétés africaines. Participer aux rites des ancêtres est une manière de continuer à unir les gens au sein d’une même communauté, car les ancêtres symbolisent la continuité de la société et incitent à l’action collective si nécessaire.
A.7. Funérailles et décès
La mort représente une séparation. Cependant, dans la croyance africaine, cette séparation est toujours provoquée par quelque chose ; elle ne se produit pas sans raison. Parmi les Swazis, on pense qu’aucune personne ne meurt sans une forme de sorcellerie. Les gens ne meurent pas de maladie ou de vieillesse ; il n’existe pas de mort naturelle. Chez les Lovedu, la Reine de la Pluie ne doit pas mourir. Elle devient divine en mettant fin à ses jours. Elle ingère un poison contenant le cerveau et la moelle épinière d’un crocodile, entre autres ingrédients. La reine est enterrée dans une profonde tombe, debout et face au nord, direction d’où venaient ses ancêtres. Son corps est enveloppé dans un tissu et une peau de bœuf. Elle est enterrée avec des perles, de l’eau, un brandon de feu, un tapis, et, dans les temps anciens, un corps masculin. La tombe est progressivement remplie et n’est complètement recouverte qu’après la décomposition de la tête, soit six mois plus tard. Un an après, les feux sont éteints puis rallumés rituellement, et une nouvelle reine est installée. Un temps suffisant doit s’écouler avant que l’esprit de la reine défunte puisse trouver le repos. Comme d’autres groupes ethniques africains, la langue des Lovedu concernant la mort est indirecte. Ils disent :
la maison est brisée
le roi est occupé
la montagne est tombée
l’arbre majestueux a été déraciné
la reine est ailleurs. Lorsque l’on dit que “la reine est ailleurs”,les gens expriment un profond sentiment de perte, de séparation et de mobilité.
Autrefois, les rois Asante étaient exposés et les sept orifices de leur corps étaient remplis de poussière d’or. Le corps était placé dans un cercueil au-dessus d’un trou ouvert pendant 80 jours afin que la chair se décompose, puis des charmes étaient fixés au squelette. Les spécialistes swazis pressaient les fluides du corps pour éviter une décomposition rapide. Le roi swazi, divin de son vivant, était apothéosé à sa mort et rejoignait les ancêtres.
Les croyants traditionnels africains acceptent que les ancêtres soient toujours vivants ; ils ne meurent jamais. Cela ne s’apparente pas à un culte comme le conçoivent les chrétiens ou les musulmans envers leurs dieux ; il s’agit plutôt d’une acceptation des divinités suprêmes. Les ancêtres possèdent des pouvoirs supplémentaires ; pour obtenir leurs bénédictions, les gens doivent éviter leur colère et gagner leur faveur. Étant donné que les humains se trouvent au cœur d’une lutte primordiale entre le bien et le mal, ils ont besoin de toute l’aide possible. Qui mieux que leurs propres ancêtres, ayant un intérêt dans leur survie et leur prospérité, pour leur fournir une assistance terrestre dans cette lutte ? Les ancêtres connaissent leur descendance et savent ce qu’il faut pour les protéger. Chaque personne est impliquée dans la lutte pour la continuité, pas seulement les héros politiques, ce qui signifie que les gens doivent accorder une attention particulière aux rituels.
A.8. Héros et Conflits
Il était courant pour l’armée asante d’invoquer des guerriers célèbres lors des batailles. Leurs noms étaient prononcés, criés et chantés alors que l’armée s’engageait dans le combat. Les Yoruba, quant à eux, faisaient appel à un dieu mythique de la guerre. D’autres groupes ethniques ont des manières similaires d’exprimer leur lien avec leurs ancêtres héroïques. La vénération des ancêtres est considérée comme la base de toutes les obligations en Afrique, et c’est cette obligation envers les ancêtres qui nous pousse à leur accorder du respect.
La guerre entraîne la mort, et l’attitude générale des Africains envers les défunts est empreinte de respect. Certaines ethnies ont des tabous concernant la mort, au point de ne même pas prononcer le mot. Un tabou est une interdiction socialement acceptée qui empêche d’accomplir certains actes. La plupart des tabous concernent des relations sexuelles avec certaines personnes et dans certaines circonstances. Le tabou de l’inceste s’applique à un plus grand nombre de personnes en Afrique qu’en Europe, englobant non seulement les membres d’une même famille, mais aussi ceux d’un même clan ou lignée. Les tabous liés au mariage sont généralement plus stricts que ceux concernant les relations sexuelles. Cependant, les règles d’exogamie, qui découlent directement de ces tabous, influencent la structure sociale des sociétés africaines. Ces règles régulent l’échange de femmes et la compensation matrimoniale, contribuant ainsi à la cohésion de la société.
Les tabous autour de la mort sont particulièrement préoccupants. Parmi les Akan du Ghana, il est interdit de parler de la mort, et il est impensable de dire que le roi est mort. Ces tabous nécessitent des réparations par le biais de rituels de propitiation.
A.9. La peur de la mort
Dans toutes les sociétés, il existe des personnes qui éprouvent une peur intense des fantômes et d’autres qui souffrent de thanatophobie, c’est-à-dire la peur de la mort. Cela diffère de la réaction typique des Africains face à la mort. Dans les cultures africaines, la peur liée à la mort est perçue comme un danger collectif, plutôt que comme une peur individuelle. Ainsi, l’idée de thanatophobie dans certaines cultures occidentales et autres est davantage une peur personnelle qu’une crainte partagée. Les tabous sont d’ordre collectif, et quiconque les enfreint porte atteinte à la structure même de la société. C’est comme déchirer un trou dans une belle couverture ; il doit être réparé, sinon tout le monde en souffre.
Le respect des défunts est une valeur fondamentale chez les traditionalistes et les croyants africains. Les Asante organisent des cérémonies tous les trois semaines en l’honneur de leurs ancêtres, leur offrant de l’eau pour se laver les mains et de la nourriture spirituelle, c’est-à-dire de la nourriture pour leurs âmes. Les anciens Gikuyu déposent un peu de nourriture sur le sol pour les esprits des défunts. On pense que la lumière des ancêtres se trouve à l’endroit où ils se tenaient autrefois.
Les gens ne prient pas directement leurs ancêtres, mais s’adressent à Dieu tout en demandant l’intercession des ancêtres. Aucun Africain ne prie ses ancêtres comme il prierait son père vivant ; la prière est réservée aux dieux. Cependant, une personne peut verser des libations pour solliciter une faveur particulière de ses ancêtres, en posant des questions telles que : « Pourquoi nous traitez-vous ainsi ? Pourquoi nous avez-vous donné ce problème ? Que devons-nous faire pour vous apaiser ? » Ces échanges ressemblent à des reproches ; ils ne sont pas des insultes, mais des conversations où les hommes expriment leur déception face à des échecs.
Au cours de ces échanges, on prend conscience de la nature réciproque du respect envers les ancêtres, car bien qu’ils ne parlent pas, ils exigent et désirent toujours davantage. Les croyants se sentent obligés d’accomplir tous les sacrifices nécessaires pour apaiser les ancêtres.
En conclusion, il est important de préciser que les Africains ne remettent pas en question le statut des ancêtres en tant que tels ; ils savent qu’ils sont des ancêtres, ce qui constitue une catégorie de croyance à part entière. Historiquement, on observe que les conquérants ont souvent intégré certaines idées des peuples conquis, mais les religions conquérantes ne perçoivent pas les ancêtres de la même manière que les Africains. La mort représente une confrontation claire avec la réalité, car, selon la vision africaine, c’est le moment où l’on passe dans le monde des ancêtres, et c’est uniquement en accédant à ces ancêtres que les vivants peuvent communiquer avec ceux qui se trouvent de l’autre côté.
A.10. Le concept de la réincarnation ancestrale
Les Africains croient en la réincarnation, mais cette idée ne repose pas sur un texte écrit ; elle est fondée sur la conviction que les êtres humains vivent dans un cycle, où les choses vont et reviennent. La réincarnation africaine s’inspire de la religion de l’Égypte ancienne, où les prêtres affirmaient que nous reviendrions des millions et des millions de fois.
Deux points doivent être clarifiés concernant la réincarnation. D’abord, cette croyance est profondément ancrée dans la plupart des cultures africaines. Ensuite, la conception africaine de la réincarnation diffère de celle que l’on trouve en Asie. À travers l’Afrique, les gens croient que les humains décédés reviennent sur Terre sous différentes formes humaines, contrairement à l’Inde où ils peuvent renaître sous forme d’animaux. Dans la vision africaine, il n’y a pas de notion de souffrance associée à la réincarnation. En Asie, on parle de cycles d’existences et de renaissances dont les hommes peuvent s’échapper par le Nirvana, une idée absente en Afrique. De même, la notion de récompense ou de punition par une renaissance dans un état supérieur ou inférieur, comme on le trouve en Asie, n’existe pas en Afrique. Dans ce contexte, il n’y a pas de pensée selon laquelle le monde présent serait une illusion pleine de souffrances. Les Africains privilégient des activités qui affirment le monde plutôt que de le renier.
Enfin, une des raisons pour lesquelles les gens se tournent vers leurs ancêtres est que les âmes se réincarnent dans les enfants, et ces âmes peuvent être celles de grands-parents revenus. On dit souvent que les ancêtres ne créent pas l’enfant ; l’enfant est ici depuis longtemps. Cela signifie qu’il est essentiel pour les vivants de prêter une attention particulière à ceux qui sont devenus ancêtres, car ils ne sont pas morts, mais continuent de vivre. À travers leur existence, le nom ancestral se renouvelle au sein de la famille. Il y a une revitalisation des personnes, et les croyants peuvent s’attendre à ce que leurs descendants perpétuent les mêmes rituels de mémoire en leur honneur.
B. Ancêtres et vie harmonieuse
Les ancêtres occupent une place centrale dans la religion africaine, car ils sont au cœur de toute harmonie ou disharmonie au sein de la société. Aucune communauté culturelle africaine ne peut exister indépendamment des dynamiques issues du domaine ancestral. En réalité, toutes les bonnes actions, la fertilité, comme en témoigne l’abondance des récoltes ou la productivité des femmes, ainsi que la joie familiale, sont le résultat des ancêtres. On peut également affirmer que tous les malheurs, les méfaits, les famines et les difficultés de la vie sont attribués aux ancêtres dans la religion africaine. Rien dans la société n’échappe à l’influence des ancêtres, qui sont responsables à la fois des bienfaits et des afflictions. Cependant, une vie harmonieuse en société ne peut être atteinte qu’en suivant les voies rituelles des aînés.
Les actions malveillantes sont souvent attribuées à des ancêtres mécontents et à des esprits qui peuvent assister ces ancêtres, tels que les esprits locaux ou de la nature. Les afflictions et le chaos peuvent être liés à un manque de rituels et de sacrifices. Il est donc essentiel de faire appel à des devins capables d’identifier les causes des désastres et des afflictions afin de rétablir l’équilibre et l’harmonie.
B.1. Communication avec les ancêtres
Tous les guérisseurs et devins, qu’ils soient appelés babalawos ou ngangas, sont capables de détecter les forces occultes à l’œuvre dans la communauté. Ils peuvent identifier quel esprit ou ancêtre est responsable d’une maladie particulière. Pour résoudre ce problème, il est nécessaire de suivre des règles, des comportements et des sacrifices en guise de propitiation. Si un ancêtre est à l’origine de la disharmonie dans la société, il faut alors chercher la cause du conflit au sein de la lignée. Cela signifie que les membres de la société participant aux rituels de propitiation s’adressent aux ancêtres pour qu’ils aient pitié de la communauté.
Dans une société africaine typique, la hiérarchie est déterminée par l’âge. Les ancêtres étant plus âgés que les vivants, les aînés parmi les vivants détiennent l’autorité la plus élevée. Ainsi, les ancêtres, en tant que participants à la société, souhaitent voir prospérer et se maintenir la communauté. Ils sont sollicités par les vivants, invoqués en cas de crise et célébrés lors des naissances. Leur rôle semble être de maintenir l’unité de la société.
En réalité, les mondes visible et invisible sont intimement liés dans une interaction dynamique entre les vivants et les ancêtres. Ce phénomène riche en textures implique que le ciel et la terre, différents niveaux d’humains, ainsi que des esprits terrestres et célestes, coexistent dans un puissant drame visant à préserver l’ordre moral et à maintenir l’harmonie. Étant donné que cet ordre profite à tous, il incombe aux vivants de faire tout leur possible pour le préserver. Une chose qu’ils ne peuvent pas se permettre est d’offenser ou de contrarier les ancêtres de quelque manière que ce soit. Par conséquent, ils vivent avec une compréhension constante de l’équilibre nécessaire pour maintenir l’harmonie.
Une fois qu’une personne quitte l’existence terrestre, elle devient un membre des médiateurs dans le monde invisible. Cependant, les défunts ne s’éloignent jamais vraiment de leurs anciennes communautés. En fait, ils prennent très au sérieux l’harmonie de leurs anciennes communautés et, en tant que personnalités privilégiées, sont régulièrement consultés.
Ainsi, la dépendance envers les ancêtres est essentielle pour comprendre la religion africaine. La nature prépondérante du monde ancestral est telle que les ancêtres sont omniprésents et possèdent des pouvoirs supérieurs leur conférant l’autorité nécessaire pour maintenir l’harmonie au sein de la communauté vivante. En réalité, cette conception des ancêtres repose sur la compréhension de la mort comme la fin du monde biologique, mais aussi comme une entrée dans l’au-delà, où le monde spirituel est rempli d’énergies influençant le monde des vivants.
B.2. Concepts sur le temps et l’immortalité
De plus, il existe une croyance en l’immortalité, qui soutient l’idée que la divinité mérite d’être respectée et vénérée. Lorsqu’on comprend la nature du temps comme un présent actif, on peut percevoir comment les ancêtres demeurent constants, même dans leur immortalité. Chaque communauté vit dans le présent ; elle ne se réfère pas au passé, bien que ce dernier soit fortement ancré dans une perspective historique. Ainsi, la conception du temps dans le contexte communautaire africain diffère de celle du monde occidental. Par conséquent, le sacrifice, la rédemption et l’au-delà se vivent dans le présent. Il n’y a pas de résurrection, car tout est présent, y compris les actions des ancêtres.
Les aînés demeurent vivants au sein de la communauté en tant que guides. Bien qu’ils soient physiquement absents, leur présence spirituelle est toujours active. Quel est le rôle d’un guide ? Il est responsable du bien-être de la communauté. En ce sens, l’ancêtre veille à l’harmonie de la société, garantit la fertilité, protège les enfants et assure la bonne santé de ses descendants.
Les ancêtres possèdent six prérogatives générales :
– Contrôle des filiations de la société
– Contrôle de l’ordre métaphysique et social
– Protection des rites agricoles et maintien de la fertilité des terres
– Soutien à l’unité et à l’harmonie
– Renforcement de la cohésion du groupe
– Maintien de l’harmonie entre les vivants et les morts
Les cérémonies et rituels dédiés aux ancêtres renforcent les liens entre ces derniers et les vivants, garantissant ainsi l’harmonie au sein de la communauté. Négliger ces rituels revient à inviter la malchance, voire la mort. Tout est interconnecté dans la communauté, et les membres vivants sont responsables du voyage des ancêtres vers l’au-delà. Les ancêtres et autres divinités sont les destinataires et bénéficiaires des rituels accomplis par les vivants. Ils ont besoin de ces forces pour naviguer à travers l’univers. Ainsi, l’équilibre généré et l’attention extraordinaire portée à la communauté témoignent d’une symbiose. Si la communauté souhaite réellement l’intervention des ancêtres, elle doit montrer son soutien et sa gratitude en accomplissant ses devoirs rituels.
Lorsqu’on évoque la communauté harmonieuse dans le sens africain, on parle de l’interrelation entre les vivants et les morts, de l’équilibre entre le ciel et la terre, le masculin et le féminin, le bien et le mal, ainsi que le visible et l’invisible. Pour maintenir cette situation phénoménale, il est nécessaire d’effectuer les rituels et cérémonies des vivants, ainsi que d’invoquer les interventions des ancêtres. En fin de compte, l’harmonie est atteinte.
Lectures complémentaires : – Fadipe, N. A. (1970). La sociologie des Yoruba. Ibadan : Presses de l’Université d’Ibadan. – Idowu, E. B. (1973). La religion traditionnelle africaine : une définition. Londres : SCM. – Karade, B. I. (1999). Imoye : une définition de la tradition Ifa. Brooklyn, NY : Athelia-Henrietta Press. – Opoku, K. A. (1978). La religion traditionnelle de l’Afrique de l’Ouest. Accra, Ghana : FEP International Private Limited. – Ephirim-Donkor, A. (1997). La spiritualité africaine : Devenir ancêtres. Trenton, NJ : Africa World Press.
– MacGaffey, W. (1991). Art et guérison des Bakongo. Stockholm : Folkens Museum. – Pradel, L. (2000). Croyances africaines dans le Nouveau Monde. Trenton, NJ : Africa World Press.
