Encyclopédie de religions africaines – Introduction : Notions et Concepts
L’Encyclopédie de la religion africaine est la première œuvre complète à rassembler des idées, des concepts, des discours et des essais approfondis sur la religion africaine. Au fil des ans, de nombreuses encyclopédies sur la religion ont été publiées concernant d’autres régions du monde, mais la religion africaine a souvent été reléguée aux sections sur les religions primitives, les mythologies africaines ou les religions tribales dans ces ouvrages. On a l’impression que la religion africaine est considérée comme une réflexion secondaire par les auteurs et les éditeurs de ces volumes. Bien sûr, ces désignations reposent sur des notions occidentales dépassées et problématiques concernant l’Afrique. C’est pourquoi nous avons créé cette encyclopédie comme un hommage à la mémoire de ceux qui nous ont laissé suffisamment d’informations pour redécouvrir la beauté et la majesté originelles de la culture africaine.
Cette œuvre a été présentée au public avec deux objectifs en tête. Tout d’abord, nous souhaitions fournir le matériel de base nécessaire pour des recherches, analyses et exposés approfondis sur les croyances concrètes des peuples africains. Ensuite, nous avons voulu enrichir le discours sur la religion africaine, en suggérant à travers près de 500 entrées qu’il restait encore beaucoup à découvrir sur la culture africaine. L’Afrique, étant le deuxième plus grand continent du monde, voit ses contributions intellectuelles et culturelles souvent mal comprises, surtout si l’on se base sur les écrits concernant le continent et ses habitants. Beaucoup de gens continuent d’avoir une vision d’Afrique influencée par les perceptions et attitudes des missionnaires, marchands et militaires qui ont occupé le continent par le biais de religions étrangères, de commerce ou de la force. L’ampleur de la contribution africaine aux idées de religion, de spiritualité et d’éthique est souvent sous-estimée par les chercheurs en religion, alors qu’à l’aube de l’histoire humaine, l’Afrique revendique son rôle dans l’origine de la religion de manière officielle et formelle. Nous espérons que la réflexion sur la religion africaine suscitée par ces entrées enrichira notre compréhension du monde africain et ouvrira de nouvelles perspectives pour les études comparatives.
Sans aucun doute, une œuvre aussi novatrice et complète que cette encyclopédie laisse une empreinte dans le domaine de la recherche intellectuelle en explorant de nouveaux champs de connaissance. Elle offre au lecteur de nouvelles métaphores, tropes, figures de style, modes de raisonnement, étymologies, analogies et cosmogonies pour nourrir l’esprit. C’est uniquement dans une encyclopédie comme celle-ci que l’on peut véritablement saisir l’ampleur de la contribution de l’Afrique aux idées religieuses. Ainsi, cet ouvrage présente des idées riches et nuancées sur la spiritualité, le rituel et l’initiation, tout en introduisant de nouvelles catégories théologiques, des récits cosmologiques et des façons de conceptualiser le comportement éthique.
Étant donné que nous considérons la religion africaine comme une entité unique et le continent africain dans son ensemble, nous avons choisi d’introduire des idées religieuses africaines classiques, depuis les débuts de Kemet jusqu’à l’arrivée du christianisme et plus tard de l’islam en Afrique, comme des précurseurs significatifs de la pensée continentale africaine. L’attrait pour l’éthique, fondé sur un caractère vertueux, la quête de la vie éternelle à travers une existence où le bien l’emporte sur le mal, et l’ouverture aux esprits ancestraux, kas, qui demeurent parmi les vivants, favorisent une appréciation du cycle récurrent de l’humanité. Les correspondances linguistiques et conceptuelles, telles que celles entre Amen, Amani et Imani, qui traversent les générations et les continents, demeurent des éléments vivants de l’héritage religieux africain. Lorsque les Akan utilisent les mots Kwame, Asare et Nkwa, ils évoquent les plus anciens Amen, Ausar et Ankh. Plusieurs ouvrages, à commencer par les travaux plus anciens d’Eva Meyerowitz, ont exploré ces correspondances. Plus récemment, des auteurs afrocentriques tels que Mubabinge Bilolo, Chinweizu Chinweizu et Théophile Obenga ont identifié d’autres correspondances dans les traditions religieuses et philosophiques de l’Afrique.
Le fait que des catégories occidentales ou islamiques, qui sont apparues bien après la religion africaine, aient souvent été utilisées dans le discours sur la religion africaine indique que nous n’avons pas encore établi suffisamment de données concrètes pour affirmer l’existence d’une religion africaine. Cette situation a conduit à une distorsion et à une confusion de la pensée religieuse africaine, les auteurs ayant tenté d’imposer des concepts nouvellement découverts ou différents dans des classifications anciennes et familières. C’est pourquoi, en tant qu’éditeurs, nous avons évité des schémas classificatoires rigides et avons recherché des contributions qui reflètent au mieux les réalités des sociétés africaines. Notre objectif était que ces contributions révèlent la manière dont les peuples africains ont pensé la religion depuis les temps les plus anciens.
1. Le XXe siècle : La redécouverte de la religion africaine
L’attention exceptionnelle et l’intérêt considérable suscités par la publication de l’ouvrage de John Mbiti, African Religions and Philosophy, ont propulsé la religion africaine dans le discours moderne sur les manières dont les humains ont vécu le sacré. D’autres auteurs africains, tels que Bolaji Idowu, Kofi Opoku Asare, Emeka Nwadiora, Ifa Karade, Wande Abimbola et Laurent Magesa, ont poursuivi cette discussion sur la religion africaine dans le but d’élargir et de clarifier une grande partie des idées développées par Mbiti dans les années 1960 et 1970. Il est important de noter que, dans la plupart des cas, ces écrivains étaient, comme Mbiti, des chrétiens ou des Africains récemment reconvertis, cherchant à expliquer la religion africaine dans le cadre de la théologie chrétienne. Par exemple, Mbiti avait été un prêtre anglican ordonné, et il a été élevé au rang de chanoine en 2005.
Né au Kenya, Mbiti a étudié en Ouganda et aux États-Unis avant de terminer son doctorat à Cambridge. Au cours de sa carrière, il a enseigné la religion en Afrique et en Europe, et a également été directeur de l’Institut œcuménique du Conseil mondial des Églises. Bien qu’il ait eu l’intention de contester les idées occidentales selon lesquelles la religion africaine était démoniaque et anti-chrétienne, le travail de Mbiti, rédigé d’un point de vue chrétien, a eu pour effet de renforcer certaines conceptions occidentales sur l’Afrique. En tant que ministre paroissial à Burgdorf, en Suisse, Mbiti a continué à promouvoir l’idée que le christianisme était plus important que la religion africaine et n’est jamais revenu à la foi de ses ancêtres. Bien que cela ne soit pas une condamnation, cela souligne néanmoins la complexité et les contradictions de l’approche de Mbiti envers la religion traditionnelle africaine.
L’ouvrage de Mbiti, African Religions and Philosophy, demeure un texte classique sur le plan historique, mais il complique davantage le discours sur la religion africaine en affirmant l’existence d’une pluralité de religions en Afrique. Plusieurs auteurs ont contesté cette interprétation de la culture africaine, soutenant que l’unité de la religion africaine n’est pas remise en question par la philosophie, la pratique et le rituel. En réalité, le titre original de son livre, African Religions and Philosophy, reflète son ambivalence quant à la nature de cette unité. L’expression “religions africaines” dans son titre pose problème, tandis que “philosophie africaine” ne soulève pas de telles interrogations. L’un évoque la pluralité, tandis que l’autre affirme l’unité. Dans l’Encyclopédie de la religion africaine, nous avons choisi de partir de l’idée d’une unité de la religion africaine, tout en étant pleinement conscients de la diversité des expressions de cette religion, à l’instar de ce que l’on observe dans le christianisme, le judaïsme, le bouddhisme, l’islam ou d’autres religions humaines.
La religion africaine met en avant son unité à travers l’appel universel aux esprits qui animent toute la nature. Les humains, les pierres, les arbres, les animaux, les lacs, les rivières et les montagnes sont tous liés dans un grand mouvement vers la pérennité de la vie. Cependant, les contributions que nous avons rassemblées dans notre encyclopédie nous ont convaincus que les notions de réciprocité, de circularité et de continuité au sein de la communauté humaine sont des éléments essentiels du discours sur la religion africaine. Au cœur de cette continuité se trouve la conviction que les ancêtres demeurent actifs au sein de la communauté des vivants. Presque toutes les autres actions sur Terre dépendent de cette communauté éternelle qui englobe les non-nés, les vivants et les défunts.
L’Encyclopédie de la religion africaine propose une approche philosophique qui présente les expressions transcendantales africaines de manière unitaire. Malgré les nombreuses intrusions culturelles et spirituelles, la religion africaine a su résister aux pires brutalités et cruautés humaines avec une résilience remarquable. Il existe des croyances et des aspects de la vie et de la connaissance qui sont communs à l’ensemble du continent. Par exemple, l’humanité a ses origines en Afrique, et la première prise de conscience humaine face à la grandeur de la nature ainsi qu’aux mystères de la vie et de la mort est une expérience africaine. En Afrique, le monde est perçu comme un lieu vibrant d’énergie, de dynamisme et de vie, et la principale tâche de l’être humain, en harmonie avec la nature, est de contenir le chaos en équilibrant le monde spirituel. Dans la culture africaine, la présence des esprits est une réalité acceptée. Cela ne fait pas débat dans la plupart des sociétés africaines. L’existence de ces esprits, qui contribuent à maintenir l’équilibre et l’harmonie, symbolise la quête continue d’équilibre.
L’idée de l’existence d’un créateur est également fondamentale dans cette réalité africaine. En effet, les peuples africains portent le nom d’une Divinité Suprême depuis plus longtemps que tout autre peuple, car les premiers humains à exprimer leur émerveillement face à l’inconnu sont originaires du continent africain. Cela est vrai non seulement sur le plan de la tradition orale, mais aussi dans le temps historique, où nous savons que les noms de Bes, Ptah, Atum, Ra, Amen, Khnum, Set, Ausar et Auset figurent parmi les plus anciens noms de divinités au monde.
Dans la culture africaine ancienne, la croyance en un Ancêtre Premier était l’un des concepts les plus répandus et constants. Que l’on se trouve dans la vallée du Nil, du Congo ou du Niger, les Africains partageaient l’idée d’un Être Suprême ou d’un Ancêtre Premier. On pense généralement qu’un Être Suprême ou un Ancêtre Premier est arrivé avec le premier ancêtre d’un groupe de personnes dans une région donnée. Parfois, ces deux entités sont identiques, tandis qu’à d’autres moments, elles sont distinctes. Un proverbe Akan dit : Dieu est le Grand Ancêtre. Lorsqu’une femme décède, elle est honorée pour ses actions sur Terre, et son histoire est transmise de génération en génération ; au fil du temps, cette histoire est embellie, permettant à la génération actuelle de se réjouir des exploits surnaturels réalisés il y a des éons. Elle devient ainsi l’Ancêtre Premier. Nous entrons ici dans le domaine du mystère, car les nombreuses forces qui peuvent être invoquées pour expliquer divers phénomènes trouvent leurs racines dans le monde ancestral.
L’Être Suprême africain, en revanche, joue rarement un rôle dans les activités quotidiennes des gens. Personne ne penserait à connaître cet être ou à essayer de le considérer comme un sauveur personnel. Le dieu abrahamique du judaïsme, du christianisme et de l’islam est très différent du Dieu africain des Yoruba, Zoulous et Gikuyu. Qui pourrait imaginer que le Créateur s’engage personnellement avec les humains ? Comment pourrait-on établir une relation personnelle avec Dieu ? Comment Dieu pourrait-il être un dictateur dans la vie humaine ? Ainsi, les mythes, histoires, légendes et récits créés par les différentes branches de la Religion Traditionnelle Africaine Populaire (PTARE) visent à approcher la nature du Dieu des dieux ou, du moins, à fournir les assistants nécessaires pour maintenir l’éthique dans l’univers.
Il est largement cru à travers le continent africain que l’Être Suprême, qui peut être masculin, féminin ou les deux, a créé l’univers, les animaux et les êtres humains, mais s’est rapidement retiré de toute implication directe dans les affaires humaines. Dans certains cas en Afrique, l’Être Suprême ne termine pas la création ; d’autres divinités sont chargées de compléter cette tâche. Par exemple, chez les Yoruba, cette délégation de la création se manifeste lorsque Olorun, le Propriétaire du Ciel et Dieu Suprême, commence à créer l’univers, puis laisse Obatala, une divinité inférieure, achever le travail. Chez les Herero de Namibie, le Dieu Suprême, Omukuru, le Grand, Njambi Kurunga, s’est retiré dans le ciel après avoir créé des divinités inférieures et des humains. La plupart des peuples d’Afrique n’ont ni temples ni sanctuaires dédiés au Dieu des dieux. Dans la plupart des cas, ce sont les divinités inférieures qui sont vénérées, aimées et craintes. Pourquoi un Akan devrait-il craindre le Dieu Tout-Puissant Nyankopon, ou pourquoi les Yoruba devraient-ils avoir peur d’Olorun, ou encore les Herero d’Omukuru ?
L’appel à Dieu Créateur par une personne africaine se fait généralement uniquement dans les moments les plus critiques, lorsque l’univers semble complètement désordonné ou que le cosmos risque de s’effondrer. Cette situation est plutôt inattendue. Elle peut être illustrée par le comportement des Ewe du sud du Ghana, qui n’invoquent le nom de Dzingbe, le Père Universel, que lorsqu’il y a une sécheresse. En effet, une sécheresse entraîne le risque de pénurie alimentaire, et sans nourriture, il n’y a pas de vie. C’est un moment de crise sévère. À ce moment-là, ils pourraient dire : Père Universel, Dzingbe, qui règne sur le ciel, à qui nous sommes reconnaissants, la sécheresse est terrible et nous souffrons ; fais qu’il pleuve, que la terre soit rafraîchie, que les champs renaissent et que le peuple prospère ! En dehors de ces situations critiques, ils ne dérangent pas le puissant Dzingbe.
Les ancêtres semblent revêtir une importance quotidienne supérieure à celle de la Suprême Divinité. Ce sont eux qui doivent être craints, apaisés et à qui les prières doivent être adressées ; ils sont ceux qu’il faut invoquer et vénérer, car ils sont les agents de transformation. En réalité, les ancêtres connaissent bien le peuple ; ayant vécu parmi eux, ils possèdent une compréhension approfondie de la vie quotidienne. La vie d’une personne peut changer radicalement si elle ne rend pas hommage aux ancêtres de manière appropriée. Certains ancêtres, comme nous le verrons, sont plus puissants que d’autres, mais tous se soucient fondamentalement du bien-être de la société.
2. L’Égypte fait-elle partie de l’Afrique ?
Il y a une tendance chez les Occidentaux à considérer la religion égyptienne et la religion africaine comme deux entités distinctes. Cela engendre une fausse dichotomie sur le continent africain, où l’Égypte semble séparée du reste de l’Afrique, ou, pour le dire autrement, Kemet apparaît déconnectée de la Nubie, comme s’il n’y avait ni continuité ni lien entre elles.
Il ressort clairement des nombreux auteurs ayant contribué à cette encyclopédie que la religion égyptienne ancienne était une religion africaine. On ne peut pas dissocier l’Égypte de l’Afrique, tout comme on ne peut pas séparer une Rome chrétienne d’une Bretagne chrétienne. Sur chaque continent, on trouve deux nations différentes pratiquant la même religion, mais avec des accents et des inclinations variés. L’Égypte, ou Kemet comme on l’appelait dans l’Antiquité, est une nation africaine dans la mesure où la mémoire continentale et les produits culturels sont similaires à ceux que l’on retrouve à travers tout le continent.
Quarante-deux groupes ethniques ou unités politiques appelées nomes existaient dans le Kemet prédynastique. Chaque nome avait un nom pour la Suprême Divinité. Chaque divinité locale était considérée comme universelle, omnipotente, éternelle, originale et créatrice de toutes choses dans le monde. Les sages africains anciens comprenaient, à partir de leur propre expérience, que les humains vivaient en famille, et il n’y avait aucune raison pour que les dieux ne puissent pas également avoir des familles. Ainsi, le dieu créateur d’un nome local était doté d’une famille comprenant un cercle intime qui intervenait de temps à autre dans le plan de création ou l’organisation du monde. Une famille typique pour la Suprême Divinité se composait d’une triade. Dans ce schéma, il y avait un dieu père, une déesse mère et un enfant divin. Le grand siège religieux de Waset avait une triade composée d’Amen, Mut et Khonsu, tandis qu’à Men-nefer (Memphis), on trouvait la triade de Ptah, Sekhmet et Nefertum.
Pour nous, cette Encyclopédie de la religion africaine se concentre sur l’ensemble du patrimoine africain, sans tenir compte des régions. Ainsi, notre liste de mots-clés devait inclure des concepts et des entrées relatifs à la pensée religieuse de l’ancienne Kemet, ainsi qu’à celle des Kikuyu, des Yoruba et des Zulu. Ce qui est important, c’est qu’une fois qu’un lecteur comprend les fondements mythologiques et philosophiques de la religion africaine, les concepts deviennent facilement accessibles ; c’est comme déverrouiller une combinaison complexe. Une fois déverrouillé, un nouveau monde s’ouvre au lecteur, qui peut alors explorer les voiles métaphoriques ou mythiques des récits africains.
3. Polythéisme ou Monothéisme ?
Dans l’Encyclopédie de la religion africaine, nos auteurs ont démontré que la question du monothéisme ou du polythéisme n’est pas une problématique africaine, mais plutôt une question profondément occidentale. La plupart des Africains croient en un Dieu Suprême qui crée l’univers ou en est à l’origine, bien qu’il soit généralement admis que cette entité peut rester éloignée, car la Suprême Divinité n’est pas un gestionnaire, mais un créateur.
Bien qu’il existe une unité dans la religion africaine, il y a de nombreuses variations dans les caractéristiques, les rituels, les cérémonies et les détails de la pratique liés à la Divinité. Par exemple, les Asante, un peuple Akan du Ghana, et les Yoruba du Nigeria croient en un grand Dieu et ont une structure politique monarchique, mais n’ont pas de culte régulier envers l’Omnipotent. En revanche, les Gikuyu du Kenya et les Ibo du Nigeria, qui sont individualistes et croient également en un grand Dieu, adoptent des approches différentes : les Gikuyu font des sacrifices à Ngai, qui reste distant mais respecté, tandis que le Dieu Suprême des Ibo, Chukwu, n’est pas régulièrement vénéré. En utilisant le système de compréhension africain, on ne peut pas conclure qu’il n’existe qu’une seule divinité. De même, on ne peut pas affirmer qu’il y a de nombreuses divinités créatrices. Au mieux, on doit accepter que la nature de la divinité est unique, mais que ses attributs se manifestent de multiples façons. Dire que la nature de la divinité est unique est différent d’affirmer qu’il n’existe qu’une seule divinité, même si, dans la plupart des sociétés africaines, un seul aspect de la divinité est responsable de la création. Cependant, le polythéisme, au sens de plusieurs superdivinités responsables de la société humaine, n’existe pas. Néanmoins, il y a toutes les raisons de croire qu’il existe une divinité, un esprit ou un ancêtre capable de se relier à chaque activité humaine.
Même chez les Gikuyu, lorsqu’un tabou est enfreint ou qu’une personne cause du tort à une autre, on peut faire appel aux ancêtres pour obtenir le remède approprié. Ngai ne s’occupe pas des affaires individuelles, mais plutôt de l’ensemble du peuple, de l’ethnie dans son ensemble et de la nation tout entière. Ainsi, les Gikuyu partagent avec d’autres peuples africains une communion avec les ancêtres et des sacrifices rituels. Cependant, ils ne sont pas polythéistes.
Les noms du Dieu Suprême sont nombreux. Parmi les Masaï, tout comme chez les Gikuyu, leurs voisins, Dieu est appelé Ngai. Chez les Mende, le nom Ngewo, qui signifie “existant depuis le début”, désigne également l’Omnipotent. Les Asante croient en Nyankopon, qui peut être féminin ou masculin. Les Ga du Ghana utilisent le nom Nyonmo, qui est le dieu de la pluie, mais qui est aussi l’Omnipotent. Les Yoruba du Nigeria parlent de Dieu sous le nom d’Olorun, le propriétaire du ciel. Les Ngombe croient en un esprit suprême appelé Akongo, le Commencement et l’Infinie, Omnipotent et inexplicable. Les Baganda utilisent le nom Katonda pour désigner Dieu Tout-Puissant. Chez les Kikuyu, Dieu est désigné par Ngai, le créateur. Les Kikuyu emploient également le nom Murungu, qui signifie celui qui habite dans les quatre montagnes sacrées et qui possède le ciel. Environ 25 autres groupes ethniques utilisent les noms Mulungu ou Murungu pour désigner Dieu Tout-Puissant. Les Baila appellent Dieu Leza. En Tanzanie et au Congo, le nom Leza est souvent utilisé pour désigner la divinité suprême. Les Sotho affirment que le Dieu Suprême est Molimo, protecteur et père. Pour les Zulu, l’Omnipotent est Nkulunkulu. Les Efik ou Ibibio du Nigeria appellent le Dieu Suprême Abasi. Enfin, les Ijaw parlent de Woyengi, la Déesse Mère, qui a créé l’univers et tout ce qu’il contient. En annexe de l’Encyclopédie de la religion africaine, on trouve une liste des noms attribués à Dieu par plus de 200 groupes ethniques africains.
4. Caractéristiques de la Divinité Suprême
Nous avons constaté que les attributs de Dieu en Afrique sont très variés. Parmi les attributs les plus répandus, on trouve : le modeleur, celui qui apporte la pluie, celui qui tonne de loin, celui qui donne la vie, celui qui crée et détruit, l’Ancien des jours, celui qui humilie les puissants, celui que l’on rencontre partout, celui qui apporte le soleil, celui sur qui nous pouvons nous appuyer sans tomber, celui qui est le père des petits bébés, le Très-Haut, l’immense océan dont le diadème circulaire est l’horizon, et le Père-Mère Universel.
Il est indéniable que l’idée africaine d’un Dieu créateur qui apporte la justice sur Terre est la description la plus cohérente de l’Omnipotent. Parmi les Konso d’Éthiopie, Waqa, le Dieu Suprême, est à l’origine de la moralité, de l’ordre social, de la justice et de la fertilité. Waqa insuffla la vie aux humains qu’il avait façonnés, mais qui ne pouvaient ni bouger ni parler. Lorsque l’épouse de Waqa constata l’état des humains, elle lui demanda de remédier à leur immobilité et à leur silence. Waqa décida alors de leur donner le souffle de la vie, et les humains commencèrent à parler et à se mouvoir. Cependant, lorsque les humains meurent, ils doivent rendre leur souffle à Waqa.
L’Akan Nyankopon a dû faire face à des humains cherchant à atteindre Dieu après son retrait dans une demeure lointaine. Une femme, désireuse de le rejoindre, a demandé à ses enfants d’empiler des mortiers les uns sur les autres jusqu’à presque toucher Dieu. Ils n’étaient qu’à un mortier d’y parvenir lorsque la femme a pensé que la solution était de retirer un mortier du bas pour le placer en haut. En essayant cela, toute la structure s’est effondrée sur le sol. Depuis ce jour, aucun humain n’a réussi à atteindre ce lieu devenu inaccessible.
Le nom du dieu yoruba Olorun provient d’Orun, qui signifie ciel, et d’Ol, le préfixe désignant le propriétaire. Les mythes concernant Olorun sont moins anthropomorphiques que ceux des autres divinités. Il est considéré comme une force cosmique, le souverain de tous les autres dieux. En tant que contrôleur de toute vie et des forces naturelles, il est l’Être Suprême auquel répondent les hommes, la nature et les dieux inférieurs. Il est possible qu’un autre dieu, Obatala (Grand Dieu) ou Eleda (Créateur), qui est également un autre nom pour Olorun, ait existé avant lui dans la conception yoruba de leur panthéon. Cependant, Olorun a créé la Terre et l’a confiée à Obatala pour qu’il la termine.
Bien que Olorun soit rarement mentionné dans les proverbes et les mythes, il est connu sous de nombreux noms. Parmi ceux-ci figurent Eleda—Créateur ; Alaye—vivant ; Propriétaire de la vie ; Elemi—Propriétaire du souffle ; Alagbara gbagbo—tout-puissant ; Olodumare—omnipotent ; Oluwa—Seigneur. Le terme Oluwa est également utilisé pour d’autres dieux, mais aucun n’est aussi sollicité qu’Olorun. Son importance se reflète dans des expressions quotidiennes telles que Olorun Yioju ni re, que Dieu nous réveille bien, Bi florin ba she, si Dieu le veut, et ishe Olorun, Dieu l’a fait. Malgré sa présence dans la vie quotidienne des Yoruba, il n’y a pas de culte régulier dédié à Olorun. On l’invoque surtout en période de grande détresse, lorsque tous les autres dieux ont échoué.
Le Dieu Suprême occupe une place unique dans la tradition africaine. Selon les croyances des anciens Africains, l’objectif des humains était de maintenir l’équilibre, l’ordre et l’harmonie afin de repousser le chaos. Cela se manifeste dès le début de l’histoire religieuse, notamment dans la relation entre le peuple égyptien et ses divinités. Cela est possible grâce au fait que le Dieu Suprême a également créé des divinités inférieures dont le rôle est d’aider les humains à préserver l’harmonie. Une Divinité Suprême est le géniteur de toutes les autres divinités. Par exemple, Nyankopon, le grand Nyame, est personnifié par le soleil dans la culture Akan, représentant le centre dynamique de l’État tout comme le soleil est le centre du ciel. Il est le créateur de tous les dieux, et de nombreux objets en or symbolisent sa radiance. La Reine Mère est la fille de la lune, mais seule la Divinité Suprême est considérée comme le géniteur des dieux.
Un prêtre Vodun au Bénin a un jour été interrogé : Où se trouve la maison de Dieu ? Il a répondu : Ici, tout autour de nous. Dieu ne peut pas vivre dans une simple maison faite par des hommes. C’est en Afrique que les humains ont d’abord construit des temples dans l’espoir d’accueillir l’esprit de Dieu. Cependant, cette idée a rapidement été abandonnée à mesure que la compréhension philosophique évoluait, amenant les prêtres à reconnaître que la Divinité Suprême ne pouvait pas résider dans une maison finie. On ne peut pas construire une maison suffisamment grande pour contenir le créateur. Le temple de Karnak en Égypte est le plus grand site religieux au monde. Mais après Karnak et Gebel Barkal, l’Afrique n’a plus jamais construit de structure religieuse aussi vaste, et aucun autre peuple n’a érigé quelque chose d’aussi grand que ces deux temples dédiés à Amen.
L’Africain spirituel comprend que la Divinité Suprême ne peut être contenue. Par conséquent, le lac Bosumtwe, un immense lac en forme de cercle parfait, ne peut pas abriter la Divinité Suprême. Bien qu’il soit sacré, même ce lac ne peut accueillir le Grand Nyankapon. Nzambi Mpungu, le Créateur Suprême des Bakongo du Congo, est invisible et omnipotent, mais il ne peut être enfermé. Il intervient dans la création de chaque individu, en effet, dans celle de tout ce qui existe. Les humains ne lui rendent aucun culte car il n’en a pas besoin et reste inaccessible. Ainsi, Nzambi, le maître souverain, ne peut être approché. Pourtant, c’est Nzambi qui veille sur chaque être humain et qui le guide de la vie à la mort. Dans de nombreuses sociétés, les familles possèdent de petites sanctuaires, et le père, la mère ou le chef de famille peuvent simplement saluer la Divinité Suprême qui a créé le Ciel, le soleil et la Terre. Cependant, pour une vie harmonieuse au sein de la communauté humaine, ce sont les divinités de la lignée et les ancêtres familiaux qui revêtent le plus d’importance.
La Triade Mwari des Shona, qui habitent la région de Belingwe, considère la divinité Mwari comme le père, la mère et le fils. Cette divinité est associée au roi légendaire Soro-Re-Zhou, dont une grotte porte le nom dans les collines de Matopo au Zimbabwe.
Étant donné les nombreux titres que l’on trouve parmi le peuple Shona du Zimbabwe, il n’est pas surprenant que la complexité et la diversité de la conception de Dieu dans les cultures africaines soulèvent des questions philosophiques fondamentales. Par exemple, on peut considérer Mwari comme l’Être Suprême au-dessus de tous les hommes et de la nature, Créateur du bien et du mal, Source de la Vie, représentant la fertilité, tout en sachant, comme la plupart des Africains le savent, que Mwari n’est pas un guide quotidien pour l’humanité.
D’autres peuples africains ont montré que leurs noms pour la divinité reflètent également leur philosophie et leur mode de vie. Par exemple, les Xhosa d’Afrique du Sud ont attribué de nombreux noms de louange à l’Être Suprême, qui est en réalité un Dieu Créateur. L’idée des noms de louange est présente dans toute la culture nguni, et les Xhosa désignent la divinité par des termes tels que uMdali, uMenzi, uHlanga, iNkosi yezuluk, uMvelingquangi et uNkulunkulu, qui sont également utilisés par les Zulu et d’autres groupes. Cependant, les termes désignant l’Être Suprême, Qamata et Thixo, sont considérés comme des termes purement xhosa.
Les Nuer du Soudan désignent la Divinité Suprême par le nom de Kwoth, ou Esprit. Kwoth est le créateur omniprésent de l’univers, associé au ciel, ce qui rend tout ce qui est au-dessus sacré. Il est également appelé Kwot nhial, Esprit du ciel. Les Nuer le comparent au vent : bien qu’on ne puisse pas le voir, il est partout. Il se manifeste à travers des merveilles naturelles telles que la pluie, le tonnerre et la foudre. Dans leurs prières, il est invoqué sous le nom de Kwoth ghaua, “Esprit de l’univers”. Il a créé les rituels et les coutumes, offrant la foi à certains et rien à d’autres. En tant que soutien de la vie, il est appelé yan, un être vivant, dont le souffle est ce qui donne la vie à l’homme. Les Nuer considèrent Kwoth comme un ami, qu’ils invoquent en cas de maladie. Il est leur protecteur, souvent désigné par les termes guandong, ancêtre ou grand-père. Kwoth peut également être en colère et est perçu comme distant en raison de sa présence lointaine dans le ciel. Bien qu’il participe aux affaires humaines, il le fait par l’intermédiaire d’autres esprits qui habitent l’espace entre le Ciel et la Terre. Kwoth a le pouvoir d’apporter la mort et de prendre ou protéger les âmes. Lorsque les Nuer meurent, ils considèrent cela comme naturel, mais l’attribuent finalement à Kwoth.
Les Nupe, un peuple du Nigeria, croient que l’univers est composé uniquement de Dieu, du monde, du ciel et de la Terre. Les phénomènes naturels sont considérés comme étant nya Soko, c’est-à-dire de Dieu. Dieu est désigné sous le nom de soko ou Tsoci (Seigneur) et est décrit comme lokpa, loin. Soko est omniprésent et est invoqué dans le langage de leur vie quotidienne. Bien qu’il soit toujours proche, ils ne savent pas exactement où se trouve Soko ni à quoi il ressemble. Soko est omnipotent, omniscient, l’unique Dieu, créateur de toutes choses, bonnes et mauvaises. Ils croient que toute vie provient de lui et, lorsqu’il n’est pas incarné, elle existe dans le ciel avec lui. Soko réalise ce qui est désiré. La conception, la naissance et les cérémonies rituelles sont ses dons. Chercher à comprendre davantage qui il est est futile, car il n’y a pas de connaissance supplémentaire à acquérir.
Tous les phénomènes naturels peuvent être considérés comme des candidats à la divinité. Les divinités de la nature se présentent sous de nombreuses formes, telles que des montagnes, des rivières et des arbres, qui symbolisent certains aspects puissants du suprême. Par exemple, chez les Asante du Ghana, la rivière Tano et le lac Bosumtwe sont perçus comme des divinités. Tout phénomène naturel qui a été sanctifié par des réalisations, des actions et des expériences humaines peut être associé au divin. Ainsi, les baobabs qui ont protégé les voyageurs lors de sécheresses particulièrement sévères sont devenus des divinités. Il en va de même pour les arbres Ohum et Iroko, qui ont donné des signes spéciaux pour aider les humains à se déplacer. Tous les êtres vivants ont le potentiel d’être consacrés comme sacrés. La séparation entre le profane et le sacré, présente dans les cultures occidentales, ne semble pas exister dans les religions traditionnelles africaines. Lorsque les eaux de la rivière Tano ne semblent pas s’écouler comme elles le devraient, le tambourinaire récite un ancien proverbe : Pur, pur Tano / Si tu es allé ailleurs, reviens / Et nous chercherons un chemin pour toi.
Les dieux de la nature sont plus répandus en Afrique de l’Ouest qu’en Afrique australe. La partie occidentale du continent est extrêmement riche en forêts tropicales et en rivières. Il se peut que les habitants de cette région aient dû faire face à des phénomènes naturels plus intenses, ce qui les rend plus sensibles à la puissance des éléments naturels. Cependant, chez les Zoulous d’Afrique australe, il existe une déesse nommée Inkosazana qui aide à la croissance du maïs. Bien qu’Inkosazana ne soit pas strictement une divinité naturelle, elle agit comme telle en soutenant la récolte, et la communauté peut faire appel à elle pour obtenir cette aide. Néanmoins, Inkosazana ne ressemble pas à une rivière ou à une montagne qui aurait été déifiée.
Certains arbres élégants, comme l’Iroko, peuvent être entourés de pots et de clôtures en feuilles. Les baobabs, considérés comme des arbres sacrés au Sénégal, demeurent des lieux de rencontre pour les esprits et parfois des sites rituels pour les prêtres et prêtresses, même avec l’influence de l’Islam dans le pays. Les forêts regorgent particulièrement d’esprits et de divinités. Cependant, dans la brousse profonde, se cachent aussi des fantômes dangereux d’hommes perdus, noyés ou brûlés vifs, qui n’ont pas reçu de sépulture adéquate. En plus des esprits humains, il existe également des entités non humaines telles que les totsies, les dryades, les juogi et des démons qui s’attaquent aux personnes sans défense et sans protection.
Les serpents, les arbres et les rivières sont souvent associés dans certains rites religieux. Certaines ethnies du Bénin considèrent que les serpents sont des ancêtres réincarnés. On trouve des temples dédiés aux serpents le long de la côte africaine. Des pythons y sont gardés en captivité, et les gens s’inclinent devant eux, se mettent de la poussière sur la tête et les saluent comme des pères. Dans certaines régions, le meurtre d’un python sacré est considéré comme le crime le plus odieux.
Les Africains admettent que les expériences humaines les plus fréquentes sont en lien avec la nature. Comme la nature interagit quotidiennement avec les êtres humains, il est crucial de saisir son importance dans la vie quotidienne. Tous les dieux de la nature ont un rôle significatif dans l’engagement des véritables croyants.
Les divinités ne sont pas sans importance. Elles ont le pouvoir d’apporter guérison ou destruction. Leur puissance s’exprime parfois à travers des charmes, des médicaments et des rites de sociétés secrètes. Toute force qui semble posséder des qualités magiques inexplicables doit être considérée comme relevant du divin. Ces pouvoirs sont souvent semblables à de l’énergie, abstraits et invisibles, tandis que leurs effets sont tangibles. Ils tendent à être amoraux et puissants, se manifestant simplement dans la vie terrestre des humains.
En effet, la Terre est une entité vivante. Les Ibo parlent de Mère Terre, tandis que les Akan la désignent sous le nom d’Asase Yaa, Mère Terre. Chez les Kru du Libéria, la Terre joue un rôle dans toutes les actions et peut empêcher les humains de percevoir ceux qui ont été arrachés au monde, ceux qui disparaissent ou qui sont éloignés du royaume des vivants.
Selon les Kru, Sno-Nysoa, le Dieu Suprême, a offert à chacun de ses quatre fils un collier fait de dents de léopard. Il les a envoyés visiter la Terre, mais ils ne sont pas revenus. Lorsqu’il a interrogé la Terre, on lui a dit qu’ils avaient été invités à revenir, mais qu’ils ne le souhaitaient pas. Chaque fois que la Terre leur demandait de revenir, ils répondaient que leur nouveau foyer était si magnifique qu’ils n’avaient aucune envie de retourner. Un jour, Sno-Nysoa a croisé ses fils et leur a dit : Vous m’avez rendu triste car je suis seul et j’aimerais que vous reveniez. Ils ont répondu : Mais la nouvelle terre est tellement fascinante que nous ne pouvons pas envisager de revenir. Il y a tant de nourriture et la Terre est très généreuse.
Sno-Nysoa s’est fâché contre la Terre et lui a dit : Je vais récupérer mes fils ce soir même. Tu ne me priveras pas de mes fils ! Lorsque les fils se sont endormis, ils ont dormi profondément, et trois d’entre eux se sont réveillés le lendemain matin, mais l’aîné ne s’est pas réveillé. La Terre est allée voir Sno-Nysoa et lui a demandé d’expliquer son pouvoir secret sur l’aîné. Elle a remarqué que l’aîné était en vie et voulait savoir comment Sno-Nysoa avait réussi à le faire revenir. Mais Sno-Nysoa lui a répondu : Ne t’inquiète pas pour mes fils, si l’un d’eux ne se réveille pas, il suffit de l’enterrer. Avec le temps, trois de ses fils ont plongé dans un long sommeil. Un par un, ils ont été retrouvés en compagnie de Sno-Nysoa. Lorsque la Terre les a vus, elle était heureuse et satisfaite. Quand est venu le tour du quatrième fils, la Terre a décidé de tout faire pour le garder, mais avec le temps, il est également tombé dans le long sommeil. La Terre a alors décidé de retourner voir Sno-Nysoa pour découvrir son secret. Cependant, en chemin, elle a découvert que l’échelle avait été enlevée et qu’elle ne pouvait pas continuer. À ce jour, aucune personne vivante ne peut voir le domaine de Sno-Nysoa. Désormais, Sno-Nysoa pouvait emmener des gens du monde, et le chemin vers eux reste barré à cause des actions de la Terre d’autrefois.
Les autels sont dédiés aux divinités mineures. Comment un autel est-il consacré ? Sur les conseils d’un devin, un prêtre peut se consacrer au service de la religion. Une femme peut découvrir un objet sacré dans sa communauté et ériger un autel à une divinité en utilisant la terre autour de l’endroit où l’objet a été trouvé. Des cérémonies élaborées sont mises en place pour former les prêtres et prêtresses. Dans certains cas, il peut falloir à une personne 20 ans ou plus pour maîtriser tous les rituels, cérémonies et textes sacrés nécessaires pour devenir prêtre.
Que signifie l’expression courante selon laquelle les Africains sont un peuple incurablement religieux ? Est-ce une manière détournée de dire que les Africains sont superstitieux ? Qu’entend-on exactement par superstition ? Les choses que nous qualifions de superstitions sont-elles des réalités pour d’autres, et inversement ? Les Africains ne sont pas plus religieux que d’autres peuples ; ils ont simplement une relation plus ancienne avec le surnaturel en raison de l’origine de l’humanité sur le continent africain. Ce n’est pas quelque chose de particulier, c’est simplement un fait historique.
Comprendre les origines de la religion africaine aide le lecteur à saisir la connectivité de la pensée philosophique qui sous-tend toutes les idées présentées dans cette encyclopédie. Cela permet également d’apprécier la diffusion des idées religieuses à travers le continent. Notre objectif dans cette encyclopédie est d’inciter le lecteur à se poser des questions telles que : Quelles sont les similitudes, par exemple, entre les cultures de la vallée du Nil et d’autres cultures africaines ? Il est clair que ce travail, rédigé par de nombreux auteurs, met en avant l’idée que l’Afrique est un continent uni et spirituellement lié. Bien qu’il soit vrai que l’islam et le christianisme aient eu un impact significatif en Afrique, les valeurs traditionnelles fondamentales des peuples s’expriment lors des occasions les plus intimes. Néanmoins, les éléments de moralité, les principes éthiques et le respect des ancêtres sont présents à travers tout le continent, alors que les Africains s’appuient sur les traditions anciennes de leurs ancêtres.
5. Liens connexes et associés
Eva Meyerowitz (1951) a tenté de montrer comment les idées religieuses de l’Égypte ancienne étaient étroitement liées aux concepts Akan au Ghana. Son travail était novateur, mais il a rencontré peu d’adeptes à l’époque en raison des interprétations eurocentriques plus conventionnelles de la culture africaine. Elle a soutenu que les similitudes et les correspondances entre les anciens Égyptiens et le peuple Akan étaient si marquées que leur relation était évidente. Cette logique n’aurait pas dû provoquer une crise de pensée en Occident, mais le rejet rapide de ces idées, comme le décrit Basil Davidson, a créé une déconnexion dans la réflexion des chercheurs européens et américains concernant la connectivité et la continuité des idées et des cultures en Afrique. Ils souhaitaient une Afrique séparée, disparate et isolée. Pourtant, les preuves accablantes issues de la linguistique, de l’anthropologie et des études culturelles montrent que les Africains migrent d’un endroit à un autre depuis des milliers d’années. L’interaction entre les cultures n’a rien de secret.
Les auteurs de l’Encyclopédie de la religion africaine ont montré que les représentations des divinités en Afrique de l’Ouest présentent souvent des similitudes avec des concepts classiques plus anciens. Cela n’était pas intentionnel ; cela s’est produit lorsque différents chercheurs ont rédigé des articles pour l’encyclopédie, permettant aux éditeurs de remarquer ces ressemblances d’une culture à l’autre. Prenons l’exemple du Bénin, où Mawu-Lisa des Fon est représenté comme une divinité conjointe, avec Lisa tenant le disque solaire dans sa bouche et Mawu portant le croissant de lune. Dans plusieurs régions de la vallée du Nil, on peut observer des représentations de ce symbolisme, qui ne se limite pas à une forme classique africaine, car on le retrouve également dans d’autres parties du continent.
La divinité yoruba Shango a pour épouses des déesses des rivières. Cela ressemble beaucoup à la divinité asante, la rivière Tano, qui a également des épouses et des frères et sœurs. Nous savons également que des pots d’eau sacrée sont placés dans les temples en l’honneur de la belle Oshun. Parmi les Yorubas, la divinité de la mer est Olokun, que l’on retrouve généralement dans les bronzes d’Ifè.
Le lac Bosumtwe au Ghana est un lac sacré ; lorsque la matière en décomposition explose, les habitants croient que la déesse est en action. Il existe de nombreux lacs sacrés en Afrique, tous étant d’une certaine manière liés au lac sacré du temple de Karnak. Par exemple, au Cameroun, le lac Bamblime est également considéré comme sacré.
Toute encyclopédie est incomplète presque dès sa publication, car les idées, concepts et termes continuent d’enrichir le discours en cours. Cela s’appliquera également à notre encyclopédie. Cependant, notre objectif est d’établir des normes académiques élevées et de capturer les aspects les plus significatifs de la religion traditionnelle africaine, afin de créer une base pour de futures études sur ce sujet. Ainsi, notre encyclopédie représente à ce jour la meilleure illustration de la nature globale de la réponse africaine au sacré. En lisant, vous comprendrez que notre première réaction face au phénomène religieux en Afrique était de le considérer comme un phénomène unique avec de nombreuses manifestations selon les communautés ethniques. Lorsque nos auteurs ont commencé à rédiger et que nous avons examiné les contributions pour en vérifier les faits, la qualité et l’impact, nous avons été surpris de constater que les auteurs semblaient confirmer ce que nous avions suggéré dans notre proposition initiale à Sage Publications.
Les articles de cette Encyclopédie de la religion africaine confirment que la religion n’est ni simplement de la métaphysique ni uniquement de la morale. Il est raisonnable de penser que l’univers de l’expression religieuse africaine englobe tout ce que les humains, dans certaines régions, savent sur le fonctionnement du monde, sur ce qui est nécessaire à la survie des communautés établies dans un environnement qui doit constamment être apprivoisé pour permettre l’installation humaine, ainsi que sur les perspectives d’humanité surmontant les conditions de l’existence humaine. Répondre à ces questions et aborder ces problématiques a occupé l’esprit des sages africains plus longtemps que quiconque.
Notre objectif a été de proposer au public une œuvre de référence majeure qui évolue au fur et à mesure que chercheurs et non-initiés l’utilisent pour approfondir leurs recherches et comprendre les croyances fondamentales et les rituels de la culture africaine. Il a naturellement fallu s’appuyer sur de nombreuses sources, références et chercheurs qui ont montré un engagement envers une voix authentique africaine. Ce n’est pas un travail comparatif, car il s’agit de la première œuvre de ce type ; cependant, la comparaison est désormais possible grâce à l’existence de cette encyclopédie. On peut s’attendre à ce qu’avec la mise en lumière de la complexité, de la texture et des rythmes de la tradition religieuse africaine, les futurs chercheurs disposent d’une base solide pour poursuivre leurs investigations.
En éditant l’encyclopédie, nous nous sommes constamment rappelés, ainsi que les auteurs des articles, que la conscience humaine ne se limite pas à la pensée rationnelle, mais est profondément influencée par le mythe et les mystères de la vie humaine. De plus, la langue a toujours été le vecteur du mythe, et nos expériences avec les langues africaines et les mythes africains nous convainquent qu’il existe des milliers de façons d’exprimer la création ou d’établir un rituel approprié pour honorer un ancêtre. En se tournant vers ces entrées incroyablement riches et variées sur la religion traditionnelle africaine, on peut échapper à toute déformation de la conscience et accéder à une compréhension plus profonde et plus significative de la culture africaine dans son ensemble.
Les rédacteurs des articles ont apporté leurs propres styles au projet. Nous avons abordé des questions de langage, comme celle du terme “holocauste” en lien avec l’esclavage africain, qui est souvent perçu comme se référant uniquement à l’expérience brutale des Juifs pendant la Seconde Guerre mondiale. De plus, nous avons dû faire face à des terminologies négatives et péjoratives telles que sorcier, sorcière, primitif, culte et fétiche. Étant donné qu’il est peu réaliste de changer l’image du public lecteur du jour au lendemain, nous avons opté pour l’idée que cette encyclopédie peut servir de texte de référence pour la connaissance culturelle. Ce n’est qu’ainsi que nous pourrons établir les idées clés et les fondements nécessaires pour faire progresser le discours sur la religion africaine.
Nous tenons à exprimer notre profonde gratitude envers Rolf Janke, éditeur d’acquisition, qui a cru en notre capacité à mener ce projet à bien dès le départ. En plus de Rolf, nous remercions Yvette Pollastrini, éditrice de développement, et Leticia Gutierrez, coordinatrice des systèmes, qui ont assuré le bon fonctionnement du système Sage SRT et nous ont apporté encouragement et orientation au moment où nous en avions le plus besoin. Notre travail a également été facilité par Jacqueline Tasch, qui a fourni une aide précieuse en matière d’édition, ainsi que par les conseils de Diana Axelsen. Nous n’aurions pas pu mener à bien ce projet sans leur attention constante aux détails.
Lorsque nous avons commencé ce projet, nous avons eu la chance de bénéficier du soutien de certains des plus grands érudits dans le domaine de la culture et de la religion. Nous tenons à remercier Chinua Achebe, le plus grand romancier d’Afrique ; Kwame Gyekye, l’un des philosophes les plus éminents d’Afrique ; Maulana Karenga, le principal écrivain africain sur la religion égyptienne ancienne ; Marta Moreno Vega, spécialiste de la religion africaine dans les Amériques ; Isidore Okpewho, éminent érudit africain des mythes et des épopées ; et Kofi Asare Opoku, auteur de nombreux livres et articles sur la religion africaine et l’un des leaders dans le domaine des proverbes africains, pour avoir prêté leurs noms et leurs réputations à cette encyclopédie. Ils ont offert leurs suggestions, ont attendu patiemment notre travail et sont devenus certains de nos meilleurs soutiens. Chacun d’eux a accepté notre demande de devenir membres du conseil du projet sans hésitation.
