Encyclopédie de religions africaines – AFRICANISME
Avant Propos : Chers lecteurs et lectrices, avant de vous lancer dans la lecture de ce contenu nous vous conseillons de lire d’abord notre article d’introduction, vous le trouverez en cliquant sur le lien en surbrillance suivant : Encyclopédie de religions africaines – Introduction : Notions et Concepts. Ce dernier vous permettra de mieux appréhender le sens que nous voulons donner à l’ensemble de cette rubrique.
L’Africanisme est un terme inventé par Aloysius M. Lugira pour désigner l’ensemble des croyances religieuses africaines, des pratiques rituelles et des réflexions concernant l’Être Suprême, les êtres suprahumains, les êtres humains et l’univers. L’Africanisme représente la religion et la philosophie autochtones de l’Afrique. Il est considéré comme autochtone car, depuis des temps immémoriaux et de manière indépendante des évolutions dans d’autres cultures, il appartient intrinsèquement à l’Afrique.
À l’ère de la mondialisation croissante, l’attention s’est de plus en plus portée sur l’acquisition d’une connaissance objective des religions africaines. Dans cette quête d’une compréhension objective de la religion en Afrique, les chercheurs africains ont été encouragés à adopter l’approche afro-américaine initiée par Maulana Karenga, soulignée par le principe de Kujichagulia. Ce terme kiswahili signifie autodétermination, c’est-à-dire la capacité des Africains à se définir, se nommer, se créer et s’exprimer. Cet article décrit l’approche géo-ontologique pour nommer les systèmes religieux et de pensée de l’Afrique, met en lumière les caractéristiques essentielles de l’Africanisme et explique le développement de ce concept.
1. L’Africanisme : Une approche géo-ontologique
Pendant de nombreuses années, le système religieux et de pensée de l’Afrique a été perçu à travers des prismes très subjectifs et souvent méprisants de la part d’observateurs extérieurs, ce qui n’a pas permis de refléter correctement la réalité africaine. L’approche géo-ontologique vise à nommer de manière appropriée la religion et la philosophie africaines, ainsi que les concepts qui sous-tendent le système religieux et de pensée autochtone à l’Afrique.
Les éléments du terme géo-ontologique sont le préfixe geo–, qui signifie Terre, et ontologique, une forme adjectivale de ontologie, la branche de la philosophie qui étudie la nature de l’être ou de l’existence. Une approche géo-ontologique pour nommer le système religieux et de pensée de l’Afrique signifie donc le nommer en fonction de l’origine et de la relation de son existence, dans le contexte de son point de référence géographique. Un nom constitue un point d’identification pour celui qui le porte. L’Africanisme reflète un attachement géographique à l’Afrique, car c’est là que ce système religieux et de pensée prend racine.
Une note étymologique sur le terme Afrique peut être utile. Afrique désigne le nom du continent. Il provient du nom des peuples d’Afrique du Nord, qui étaient appelés Afer (singulier) / Afri (pluriel). Après que la patrie des Afri a été colonisée par les Romains en 146 av. J.-C., le nom de cette terre a été changé de Carthage à Afrique, signifiant la terre des Afri. Le mot racine Afric– a servi de base à laquelle des suffixes ont été ajoutés pour en déterminer le sens. Le suffixe –ca ajouté à Afri– donne terra Africa, c’est-à-dire terre des Afri. À l’origine, Afrique désignait ce que l’on appelle aujourd’hui l’ancienne province romaine d’Afrique du Nord. Au fil du temps, par métonymie, figure de style consistant à utiliser le nom d’une partie pour désigner le tout, le terme Afrique a été appliqué à l’ensemble du continent africain.
De la même manière, le suffixe –isme peut être ajouté au mot racine afric–. D’un point de vue linguistique, il est approprié d’utiliser le suffixe –isme pour former le nom d’un système, d’une théorie ou d’une pratique qui peut être religieuse, ecclésiastique ou philosophique, selon le contexte. Ainsi, le terme Africanisme a été créé. C’est un terme générique qui, par essence, représente l’unité de la religion africaine, telle qu’elle se manifeste à travers les diverses expressions religieuses observées en Afrique.
2. Caractéristiques principales de l’Africanisme
Les caractéristiques essentielles de l’Africanisme englobent des concepts relatifs à l’Être Suprême, aux êtres suprahumains, aux êtres humains et à l’univers. Ces éléments constituent le point de départ d’une réflexion approfondie sur l’Africanisme.
2.1. L’Être Suprême
Dans l’Africanisme, Dieu est considéré comme l’Être Suprême. Cette suprématie est attestée par de nombreuses sources africaines qui, depuis des temps immémoriaux, ont été transmises de génération en génération à travers le folklore africain. Avant que la mondialisation de l’alphabétisation ne commence à se répandre en Afrique, la plupart des Africains s’appuyaient principalement sur des méthodes orales et des textes visuels pour transmettre leurs connaissances sur leur système religieux et de pensée. Tout cela a conduit à la valorisation de la sagesse africaine et de ses sages.
Dans le cadre de l’authenticité africaniste, un sage est une personne dont l’éducation lui permet d’être considérée comme instruite. Les deux éléments principaux que l’on attend d’une telle personnalité sont la religion et la sagesse, acquises à travers le répertoire oral de la mythologie africaine, des légendes, des proverbes, des énigmes, des contes, des chansons, des noms, de l’art et des performances rituelles, entre autres. À partir de ce riche patrimoine culturel, les Africains ont tiré des conclusions qui les ont conduits à percevoir l’ordre hiérarchique qui les entoure. Ils ont identifié la source et l’origine de cet ordre comme étant ce qu’ils considèrent comme l’Être Suprême, au-dessus duquel il n’existe aucun autre être. Dans l’Africanisme, l’Être Suprême représente le sommet pyramidal du concept africain de Dieu.
Cependant, ce Dieu unique est désigné par de nombreux noms, en fonction des particularités culturelles des peuples africains. Les différentes appellations que les Africains utilisent pour parler de l’Être Suprême, bien qu’elles soient variées, ne transforment en aucun cas leur compréhension de cet Être Suprême en une pluralité de divinités. Ainsi, le concept de l’Être Suprême possède une unité d’essence tout en reflétant la diversité des manifestations de ses noms. Cette unité témoigne du monothéisme dans le système religieux et de pensée africain. Étant donné que le monothéisme reconnaît l’existence d’un seul Dieu, l’Africanisme peut donc être considéré comme une religion monothéiste.
2.2. Êtres suprahumains
Les êtres suprahumains sont des habitants spirituels du monde des esprits. Certains d’entre eux sont des divinités ou des dieux secondaires, tandis que d’autres sont identifiés comme des ancêtres. D’autres encore sont considérés comme ayant été déifiés pour occuper des rôles spirituels de gardiens et d’intermédiaires entre l’Être Suprême et les êtres humains. Les esprits des défunts suscitent un sentiment de surhumanité (supers humains). C’est pourquoi, dans l’Africanisme, il est essentiel de traiter les esprits des défunts avec précaution.
Chez certains Africains, les êtres suprahumains sont considérés comme des ancêtres. Dans d’autres groupes, les entités spirituelles sont spécifiquement et honorifiquement regroupées dans des panthéons. Le terme panthéon désigne l’ensemble des dieux d’un peuple africain particulier, qui sont reconnus ensemble comme les divinités de ce peuple. Parmi les panthéons les plus connus dans l’Africanisme, on trouve les Orisa (c’est-à-dire le panthéon yoruba), les Lubaale (c’est-à-dire le panthéon baganda) et les Vodun (c’est-à-dire le panthéon fon).
Certaines personnes soutiennent que l’Africanisme est polytheiste en raison de l’existence et de la vénération de divinités inférieures et d’esprits ancestraux. Cependant, il est important de souligner que l’Africanisme reconnaît l’Être Suprême comme le Dieu unique, au-dessus de tous les autres dieux, sans aucune confusion. On peut donc mieux comprendre l’Africanisme comme un hénothéisme, c’est-à-dire l’acceptation de l’existence de divinités secondaires et d’esprits inférieurs, tout en restant concentré sur le monothéisme, qui est l’idée d’un Être Suprême.
2.3. La nature humaine
Parler des êtres humains à travers le prisme de l’Africanisme évoque le concept africain d’Ubuntu. L’Ubuntu se rapporte à la compassion et à l’attention portée aux autres. Cela se résume dans l’observation souvent citée du philosophe religieux John Mbiti sur la vision africaine de l’homme et de la femme : Je suis, parce que nous sommes ; et puisque nous sommes, alors je suis. Cette déclaration dynamique met en lumière la disposition communautaire des Africains. Dans le cadre de l’Africanisme, on peut dire que les Africains sont par nature profondément ancrés dans une spiritualité collective.
Leur identification hiérarchique avec l’Être Suprême, les êtres suprahumains et les activités rituelles qui les entourent témoignent clairement de leur religiosité. Les rites de passage et d’autres rituels communautaires illustrent parfaitement comment la religion imprègne tous les aspects de la vie africaine. Les rites de passage sont des pratiques, des coutumes et des cérémonies que les gens réalisent pour accompagner les individus à travers les différentes étapes de la vie, de la naissance à la mort. Ces étapes comprennent la naissance, l’enfance, la puberté, l’initiation, le mariage, le vieillissement, la mort, les derniers rites funéraires et les processus de réincarnation.
2.4. L’univers
Dans l’Africanisme, le principal attribut de Dieu est la Création. La Création représente l’Univers. Lorsque les Buganda d’Ouganda observent l’harmonie qui les entoure, ils en viennent à désigner l’initiateur de l’Univers sous le nom de Kawamigero, signifiant le Plus Grand Dispensateur d’Harmonie. Sur le plan religieux et philosophique, l’Africanisme considère le Monde et/ou l’Univers comme la fondation de l’espace sacré, du temps sacré et de tous les éléments sacrés qui y existent.
3. L’Évolution du Concept
Le proverbe luanda “Sserinnya bbi lissa nnyini lyo” signifie que un nom inapproprié désavantage son porteur. Des noms inappropriés, qui reflètent une compréhension limitée, n’ont pas rendu justice à la religion africaine. Même aujourd’hui, les journaux occidentaux peuvent continuer à mal représenter l’Africanisme. Par exemple, un article sur la religion au Soudan pourrait mentionner que ses habitants comprennent des musulmans, des chrétiens et des animistes. Selon la définition originale du concept par l’anthropologue britannique Edward Burnett Tylor, l’animisme est considéré comme la religion des races inférieures. C’est précisément en raison de tels défis que le terme Africanisme a été créé, dans le but de corriger les déséquilibres des approches passées et erronées.
En 1950, Edwin William Smith a publié African Ideas of God, qui présente les actes d’un symposium sur le système religieux en Afrique. Dix ans plus tard, en 1960, l’International African Institute de Londres a publié African Systems of Thought, également basé sur les travaux d’un séminaire sur ce thème. Pendant cette période, ces initiatives pionnières ont conduit à des études académiques approfondies sur les systèmes religieux et de pensée en Afrique. Les universités africaines, notamment l’Université d’Ibadan au Nigeria, l’Université de Legon au Ghana et l’Université de Makerere en Ouganda, ont également contribué à l’étude rigoureuse de la religion africaine. Depuis lors, le sujet a été étudié avec vigueur, ce qui a permis de raviver la prise de conscience et l’appréciation de la dignité des systèmes religieux et de pensée africains. Aujourd’hui, la religion africaine connaît un dynamisme croissant, regagnant des adeptes tant en Afrique que dans la diaspora.
Sources complémentaires : Idowu, E. B. (1973). La religion traditionnelle africaine : une définition. Londres : SCM. Karenga, M. (1989). La fête afro-américaine de Kwanza : une célébration de la famille, de la communauté et de la culture. Los Angeles : University of Sankore Press. Lugira, A. M. (2001). L’africanisme : une réponse à la situation onomastique de la religion et de la philosophie africaines. Dans Religion et théologie : une revue de discours religieux contemporain (pp. 3–9). Leiden, Pays-Bas : E. J. Brill. Lugira, A. M. (2004). La religion africaine : religions du monde. New York : Facts on File. Mbiti, J. S. (1999). Religions et philosophie africaines. Oxford, Royaume-Uni : Heinemann Educational Publishers..
