Encyclopédie de religions africaines – Rites Agraires
Avant Propos : Chers lecteurs et lectrices, avant de vous lancer dans la lecture de ce contenu nous vous conseillons de lire d’abord notre article d’introduction, vous le trouverez en cliquant sur le lien en surbrillance suivant : Encyclopédie de religions africaines – Introduction : Notions et Concepts. Ce dernier vous permettra de mieux appréhender le sens que nous voulons donner à l’ensemble de cette rubrique.
La façon dont les différentes cultures africaines perçoivent et utilisent la terre influence leurs rituels agricoles. Dans les sociétés qui dépendent fortement de l’agriculture pour leur subsistance et leur économie, par rapport aux populations d’éleveurs, les rituels liés à l’agriculture occupent une place centrale et sont les plus élaborés. Ce sont des rites sacrés qui garantissent la survie continue des communautés.
Dans de nombreuses cultures, le cycle agricole, ainsi que les conditions météorologiques qui l’accompagnent, rythment le temps et définissent l’année : les périodes de plantation, de récolte, la saison sèche, la saison des pluies, suivies d’une nouvelle période de plantation. Les noms des mois chez le peuple Latuka—« Qu’ils creusent ! », « Grain en épi », « Bouche sale » et « Grain sucré »—illustrent l’influence des cycles agricoles sur la manière dont le temps est perçu au quotidien. Traditionnellement, les gens comptent leur âge en fonction du nombre de cycles agricoles qu’ils ont traversés. Les enfants reçoivent des noms en lien avec ces cycles, comme Azmera, un prénom féminin éthiopien signifiant récolte, et Wekesa, un prénom masculin chez les Luya du Kenya signifiant né pendant la période des récoltes.
Les rites agricoles peuvent être classés en trois grandes catégories : ceux liés à la plantation, à la maturation et à la récolte des cultures. Les rituels de plantation préparent le sol, les graines, les outils et les personnes pour la saison de croissance à venir, afin d’assurer le succès des récoltes. Les rituels de maturation se déroulent lorsque les cultures commencent à pousser et traitent des facteurs pouvant empêcher une bonne maturation, tels qu’un manque ou un excès d’eau, les insectes ou les animaux. Les rituels de récolte expriment la gratitude pour la récolte et constituent les occasions les plus festives. Tous les rituels du cycle agricole reconnaissent et apaisent les différentes forces spirituelles impliquées dans la production alimentaire. Cet article décrit les rites de chaque cycle et explore la mythologie qui leur est associée.
1. Les Trois cycles
1.a Rituels de plantation
Les rituels de préparation à la plantation sont pris très au sérieux dans les communautés agricoles, car le bon timing et l’exécution de ces rituels peuvent faire la différence entre une récolte abondante et la famine, ou entre la survie et la mort. La synchronisation des rituels de plantation nécessite des observations complexes, prenant en compte des éléments tels que les corps célestes comme la lune et les étoiles, ainsi que le comportement des animaux, des insectes, de l’eau et de l’air. Les plantations sont lancées lorsque les conditions sont les plus favorables, et non simplement en fonction d’un événement particulier. Par exemple, bien que la position de la lune puisse être un facteur déterminant pour la plantation, si les conditions d’eau ou le comportement des animaux ne sont pas propices, la plantation ne sera pas effectuée uniquement en raison d’une position lunaire favorable.
La préparation inclut également l’obtention de la permission de planter. Les Bobo demandent l’autorisation aux esprits de la nature et à leur dieu créateur, Wuro, avant de commencer les plantations, car ils croient que chaque acte qui prélève quelque chose de la nature a des conséquences négatives. Wuro est chargé de maintenir l’équilibre de la nature. Des masques sont utilisés pour chasser le mal de la communauté et purifier la terre. Ces rituels durent trois jours. Au Sénégal, des offrandes de gâteaux de mil sont faites le soir. Si, le lendemain, les gâteaux ont disparu, la terre peut être cultivée. Dans le cas contraire, elle ne doit pas être utilisée pour la culture.
Il arrive que des restrictions soient imposées aux membres de la communauté. Chez les Ik d’Ouganda, par exemple, les femmes ne sont pas autorisées à abattre des arbres, à brûler de l’herbe ou à se quereller avant la période de plantation, sous peine qu’un animal soit sacrifié pour cette transgression. Une autre restriction ou tabou présent dans de nombreuses cultures, comme chez les Dogon et les Ndebele, stipule que la culture et l’inhumation ne peuvent pas avoir lieu sur la même terre.
Les rituels de plantation accordent une attention particulière aux graines. Les Ik collectent des graines provenant de chaque famille. Les hommes se rassemblent sur une colline voisine, plantent un arbre pour symboliser le passage de l’année sans problèmes, puis les graines collectives sont semées. Chez les Dagara, chaque foyer apporte des échantillons de graines à la maison du chef du sanctuaire de la terre. Certaines graines, comme le mil, le maïs et les arachides, sont connues, tandis que d’autres ne doivent pas être nommées. Ces dernières sont considérées comme des graines magiques, et les nommer détruirait leur pouvoir. Elles ne poussent pas en plantes, mais aident les autres graines à se développer.
Le prêtre du sanctuaire de la terre prend une graine de chaque panier familial et la dépose sur l’autel. Le lendemain, cette cérémonie est répétée par les hommes dans leurs champs, en présence de leurs familles. Les femmes se chargent ensuite de planter les graines. Les Lozi se rassemblent à l’aube autour d’un autel fait de bâtons et d’argile. Chaque foyer y dépose des graines, des houes et des haches sur un plat. Le chef effectue alors un rituel pour demander la bénédiction des graines ainsi que des outils utilisés pour la plantation et la récolte. Les Akamba, Gikuyu, Shilluk, Shona, Sonjo, Lozi, Lunda, Nuba et Tikar ont tous des rituels pour bénir les graines et les outils de travail. D’autres communautés pratiquent des sacrifices d’animaux au moment de la plantation.
1.b Rituels de maturation
Une fois les graines plantées, il est essentiel qu’elles mûrissent en plantes et produisent des récoltes. Les pluies ainsi que la protection contre les oiseaux, les insectes et les animaux jouent un rôle crucial. Les pluies sont nécessaires pour nourrir les graines et empêcher les oiseaux de les déterrer et de les manger. Les Akamba et les Gikuyu effectuent des sacrifices en cas de retard des pluies. Après la plantation des graines collectives, les femmes Ik offrent de la bière aux anciens masculins qui attendent sur une colline voisine. En montant la colline, vêtues de jupes en peau de chèvre et de clochettes aux jambes, elles chantent des chants joyeux pour appeler la pluie. Une fois arrivées auprès des anciens, l’aîné prend une gorgée symbolique, suivie par les autres anciens selon leur ancienneté. Cela se termine par une danse collective. Au Burkina Faso, des prières sont adressées aux ancêtres pour lutter contre les chenilles et les criquets.
1.c Rituels de récolte
Ces rituels marquent souvent le Nouvel An, une période de gratitude et de célébration joyeuse. En Swaziland, le Festival des Premiers Fruits du Nouvel An, ou Incwala, qui dure six jours, est une fête importante durant laquelle le Roi mord et recrache certaines plantes et fruits de la première récolte. Cela symbolise qu’il est désormais temps de profiter de la récolte.
Les festivals du yam, ou du Nouvel Yam, sont des rituels similaires qui se déroulent à travers le continent en raison de l’importance des yams dans l’alimentation de nombreux groupes. Au cours de ces festivités, les agriculteurs apportent leurs yams aux chefs, qui les offrent ensuite aux divinités, aux ancêtres, aux aînés et aux chefs de clan avant qu’ils ne puissent être consommés. Parfois, des yams crus sont offerts aux ancêtres, tandis que des yams cuits sont réservés aux vivants. Une tradition ibo stipule que le plus âgé des hommes de la communauté doit d’abord offrir les yams nouvellement récoltés aux divinités et aux ancêtres. L’aîné consomme ensuite le premier yam. Après ces rituels, les gens sont autorisés à déguster la nouvelle récolte. Il est interdit de manger la nouvelle récolte avant que ces rituels ne soient accomplis. Pendant cette période, les vieux yams sont jetés et des concours sont organisés pour élire les plus gros et les plus beaux yams.
Une fois que les réserves alimentaires pour l’année à venir sont assurées, les communautés peuvent se permettre un peu de festivités et renforcer leurs liens. Au Ghana, au moins 57 festivals de récolte se déroulent de la fin juillet au début octobre, chacun ayant ses propres thèmes. Le festival le plus célébré parmi les Ga est le Homowo, qui signifie “huer la faim”. Une famille célèbre Homowo avant toutes les autres, marquant ainsi le début de la saison. C’est un moment de retrouvailles familiales, d’échanges de cadeaux, de purification, de rituels, de repas, de danses et d’hommages aux ancêtres. Pendant cette période, les paiements de dettes ne peuvent pas être exigés et aucune procédure légale ne peut être engagée. La veille de Homowo, les gens restent chez eux pendant que les ancêtres parcourent les rues. Le roi Ga sacrifie un mouton. Le lendemain matin, un repas rituel composé de ragoût de poisson et de pâte de maïs est préparé et offert aux ancêtres avec des libations. Ensuite, les membres vivants de la famille peuvent manger. Après cela, la danse de Homowo est exécutée. Le jour suivant, les femmes pleurent ceux qui sont décédés l’année précédente, et les familles et amis échangent des vœux pour l’année à venir.
2. La mythologie agricole
En plus de la culture destinée à la subsistance physique, il existe des cultures rituelles de certaines plantes. Par exemple, chez les Ga, la culture du mil est liée aux dieux kpele, celle du maïs aux ancêtres, et l’igname aux dieux otu, aux trônes des chefs, aux tambours parlants et aux jumeaux.
La divinité yoruba Osanyin a apporté sur Terre toutes les plantes, avec leurs riches nuances de vert et leurs fleurs colorées. En faisant cela, il a également introduit la beauté et le sacré, qui n’existaient pas auparavant. Bien qu’il ait également amené des animaux, il est surtout reconnu pour son lien avec les plantes. Un jour, Ifa lui demanda de désherber un jardin ; Osanyin se mit à pleurer car les mauvaises herbes qu’on lui demandait d’enlever avaient des propriétés médicinales. Depuis ce jour, Osanyin est connu comme le médecin du royaume d’Olodumare.
Les Dogon affirment que la graine de sene est la première forme de vie végétale, portant en elle des éléments issus de la première création par Amma. Par conséquent, les offrandes faites à l’arbre de sene apportent des bienfaits à toute la végétation.
Sources complémentaires : Asante, M. K., et Nwadiora, E. (2006). Spear Masters : Une introduction à la religion africaine. Lanham, MD : University Press of America. Mbiti, J. S. (1990). Religions et philosophie africaines. Oxford, Royaume-Uni : Heinemann.
