Islam & Le coin débat : L’âge du mariage de Aïcha avec le prophète
Le mariage de Mahomet avec Aicha à l’âge de 6 ans et sa consommation à 9 ans sont probablement l’une des critiques les plus importantes de la moralité de Mahomet et de la religion islamique dans son ensemble. Sans surprise, les musulmans répondent aux critiques de différentes manières : en l’acceptant ou en affirmant qu’il ne s’agissait pas d’un viol d’enfant parce que les parents avaient consenti au mariage.
Mais certaines des réponses les plus courantes consistent en un déni pur et simple basé sur des érudits, des sources islamiques relatives à l’âge d’Aisha et à des circonstances contextuelles, ainsi qu’à des critiques d’Isnad. Ces arguments, à ma connaissance, sont relativement nouveaux, les plus anciens que j’ai pu trouver venant des Soufis.
Cependant, le principal argument de ces arguments semble provenir d’un article rédigé en 1998 par un homme nommé Moiz Amjad. La plupart des réponses aux critiques d’Aisha semblent provenir de cet article et, d’après mon expérience, plus d’une fois, carrément copié et copié. collé. J’ai donc retrouvé l’article de Moiz et j’ai préparé une réfutation de tous ses arguments. Ses écrits seront surlignés en vert pour éviter toute confusion. Une fois mon analyse de son article terminée, j’analyserai également d’autres ouvrages qui incluent d’autres arguments pour dire qu’Aisha avait plus de 6 ans, comme un article dans Dawn. Com de Nilofar Ahmed.
Pour commencer, je pense qu’il est de la responsabilité de tous ceux qui croient qu’épouser une fille âgée d’à peine neuf ans était une norme acceptée dans la culture arabe, de fournir au moins quelques exemples pour étayer leur point de vue. Je n’ai pas encore pu trouver un seul exemple fiable dans les livres de l’histoire arabe où une fillette âgée d’à peine neuf ans aurait été donnée en mariage. À moins que de tels exemples ne soient donnés, nous n’avons aucun motif raisonnable de croire qu’il s’agissait réellement d’une norme acceptée.
A. Les Questions
1. Le témoignage de Shafi’i sur la pratique de la pédophilie au Yémen.
Ash-Shafi’i (767-820), lors de son séjour au Yémen et en particulier à Sana’a, a écrit comment il a rencontré une grand-mère de 21 ans qui a accouché à 10 ans. Extrait de Sunan Al-Bayhaqi 1/319 :
J’ai vu dans la ville de Sanaa une grand-mère alors qu’elle avait 21 ans. Elle a eu ses règles à l’âge de 9 ans et a accouché à l’âge de 10 ans.
2. Al-Muhlabi et Jawzi ont enregistré un récit de pédophilie.
Cette citation est tirée de Tahqeeq Fi Ahadith Al-Khilaf, 2/267 d’Ibn Jawzi : Abbad ibn Abbad Al-Muhlabi a déclaré :
« J’ai vu une femme de Muhlaba devenir grand-mère à l’âge de dix-huit ans. Elle a accouché à l’âge de neuf ans et sa fille a donné naissance à son enfant à l’âge de neuf ans, la femme est donc devenue grand-mère à l’âge de dix-huit ans.
3. Ikrimah Barbari a donné des lignes directrices sur le viol et les caresses des enfants esclaves.
L’éminent érudit Tabi Ikrimah Al-Barbari, qui était un compagnon d’Abdullah Ibn Abbas et le compagnon le plus érudit du Tafsir, avait ceci à dire à propos de l’Istibra (une période menstruelle d’abstinence sexuelle pour une esclave lorsqu’elle est capturée ou change de propriétaire) .
Waki <– Ali Bin Al-Mubarak <– Yahya Bin Abi Kathir <– Ikrimah : concernant l’homme qui achète une esclave pré-pubère, même plus jeune que cela. Il a dit : « Il n’y a rien de mal à la toucher avant d’observer Istibra » Musannaf ibn Shaybah 16906 .
Cette narration n’a pas été notée par les savants du hadith. Cependant, tous les narrateurs et liens vers l’isnad appartiennent à Sahih al-Bukhari. Le lien entre Ikrimah et Yahya apparaît dans Bukhari 360 , 1107 , 1534 , 1706 , 1809 . La chaîne de Yahya, Ali bin al-Mubarak et Waki se produit à Boukhari 945 , 4922 . Cela signifie qu’il s’agit d’une déclaration authentique des Ikrimahs.
Ikrimah semble ici exprimer son soutien à l’istebra pour les esclaves pré-pubères, mais dit qu’il est acceptable de caresser votre esclave sexuelle pré-pubère et « même une plus jeune que cela » sans Istibra. Maintenant, si le viol et l’agression sexuelle des tout-petits sont acceptables pour les premiers musulmans, il ne semble pas improbable que le mariage et la consommation le soient également.
4. Iyas Bin Muawiyah a donné des règles sur le viol d’enfants.
Iyas Bin Muawiyah, un juge de Tabi réputé pour son intelligence, a également donné des lignes directrices sur la question, mais il était quelque peu en désaccord avec Ikrimah.
Zayd Bin Hubab <– Hammad Bin Salamah <– Iyas Bin Muawiyah : concernant un homme qui a amené une esclave prépubère, ceux comme elle n’ont-ils pas des rapports sexuels ? Il a dit : « il n’y a rien de mal à lui accomplir un acte sexuel sans observer l’istibra » Musannaf ibn abi shaybah 16907.
Encore une fois, aucun spécialiste du hadith n’a jamais, à ma connaissance, noté ce hadith. Cependant, tous les narrateurs sont du Sahih Muslim : Hammad bin Salamah (86 fois) et Zaid bin Hubab (16 fois). De plus, le maillon de la chaîne d’Iyas bin Muawiyah et Hammad est documenté par Dhahabi . Le lien entre Hammad et Zayd bin Hubab est documenté dans Musnad Ahmad 21923, dans lequel al-Arnaut écrit : Son isnad est hasan. Ses hommes sont dignes de confiance, à l’exception de Sa’id bin Jumhan, qui est sincère parmi les hommes rapportés par les auteurs des Sunans.
5. Les compagnons ont régulièrement des relations sexuelles avec des enfants.
Cette question se trouve dans un hadith de Boukhari où, après une bataille, Mahomet a envoyé Ali Ibn Talib pour récupérer le khumus, qui est le ⅕ du butin de guerre qui revient à Mahomet. Ali va chercher le butin de guerre et prend une wasifa (jeune esclave), la plus belle des prisonnières de guerre, et couche avec elle. Un autre homme nommé Buraida est furieux contre Ali à ce sujet parce qu’Ali a pris du khumus, qui appartient à Muhammad et Ali a eu des relations sexuelles avec une esclave sans l’Istibra.
Buraida rapporte : Le Prophète a envoyé `Ali à Khalid pour apporter le Khumus (du butin) et je détestais `Ali, et `Ali avait pris un bain (après un acte sexuel avec une esclave du Khumus). J’ai dit à Khalid : “Tu ne vois pas ça (c’est-à-dire `Ali) ?” Lorsque nous avons atteint le Prophète, je lui en ai parlé. Il dit : « Ô Buraida ! Détestez-vous Ali ? J’ai dit oui.” Il dit : « Le détestez-vous, car il mérite plus que cela de la part des Khumlus. » Boukhari 4350
Ibn Hajar, un homme surnommé « Shaykh Al-Islam », dans son célèbre commentaire intitulé Fath Al-Bari, considéré comme le commentaire de hadith le plus célèbre jamais déclaré après ce récit : Abu Dharr al-Harawi a déclaré : « Le Compagnon détestait Ali uniquement parce qu’il le voyait prendre le butin de guerre, alors il pensait qu’il avait agi de manière traîtresse. Lorsque le Prophète l’informa qu’il prenait moins que ce qui était son droit, il l’aimait. C’est une bonne interprétation mais elle est éloignée du hadith proposé par Ahmad. Peut-être que la raison de cette haine avait une base différente, et elle a cessé lorsque le Prophète leur a interdit de le haïr. Ali a été blâmé pour avoir eu des relations sexuelles avec la jeune esclave sans observer Istibra et aussi pour la part (du Khumus) qu’il avait prise pour lui-même. Maintenant, la première allégation est défendable car elle était vierge et non pubère, et elle n’avait donc pas besoin d’observer Istibra – conformément à la pratique de nombreux Compagnons avant lui . Et elle aurait pu avoir ses règles après être devenue la sienne, puis se purifier après un jour et une nuit. Il a eu des relations sexuelles avec elle sans mauvaise intention. Quant au partage de la prime dans le cas d’une personne qui est également membre du groupe pour lequel elle partage (la prime), c’est comme lorsque l’Imam divise pour la communauté tout en étant également bénéficiaire. Cela s’applique également à toute personne nommée par l’Imam à sa place, qui assume le même rang. Et c’est également la réponse d’al-Khattabi sur la deuxième question. Et il a déclaré concernant le premier point qu’il est possible qu’elle soit vierge ou prépubère, ou qu’il s’est appuyé sur son raisonnement pour renoncer à Istibra. On peut déduire du hadith la permission du concubinage avec la fille du Messager d’Allah par opposition au co-mariage comme le montre le hadith d’Al-Miswar dans le Livre de Nikah. Fath Al-Bari 8/67
6. Umar a épousé un enfant.
Cet incident a été universellement accepté par les historiens ainsi que par les experts en hadiths tels qu’Al Yaqubi (Tarikh al-Yaqubi vol. 2 pp.260), Ibn Shabba (Tarikh al-Madina vol 2 p654), Muhammad Bukhari (Tarikh al-Saghir vol. . 1 p. 102), Ibn Qutayba (Ma’arif p. 107), Bayhaqi (Sunan al-Kubra vol. 4 p. 33), Dhahabi (Siyar Aalam al-Nubalaa 5: 22-24), Nawawi (Tahdhib al -Asmaa wa al-Lughat 2:267 ), As-Suyuti (al-Hawi lil Fatawa 2:179), Ibn Kathir (Al-Bidayah wa al-Nihayah vol. 8 p. 14), Ibn Asakir (Tarikh al Dimashq 42 :555), Al-Hakim (Mustadrak 3/142) et Ibn Barr (al-Istiab fi ma’rifat al-Ashab vol 4 p 509). L’endroit le plus important où se trouve cet incident sont les hadiths des chiites. Par exemple dans at-Tabaqat al-Kubra vol. 20h. 338 par Ibn Saïd :
Anas ibn ‘Iyad al-Laythi <– Ja’far ibn Muhammad [as-Sadiq] <– son père [Muhammad al-Baqir] que ‘Umar ibn al-Khattab a demandé à ‘Ali ibn Abi Talib la main d’Umm Kulthum en mariage . ‘Ali dit : « J’avais gardé mes filles pour les fils de Ja’far. » ‘Umar a dit: “Épouse-la-moi, ô Abul Hasan, car par Allah, il n’y a aucun homme sur la face de la terre qui cherche à réaliser par sa bonne compagnie ce que je cherche à réaliser.” ‘Ali a dit: “Je l’ai fait.” Alors ‘Umar vint au Muhajirun entre la tombe (de Mahomet) et la chaire. Ils – ‘Ali, ‘Uthman, Zubayr, Talhah et ‘Abd ar-Rahman – avaient l’habitude de s’asseoir là, et chaque fois qu’une affaire arrivait des frontières, ‘Umar venait vers eux là-bas et les consultait. Il est venu vers eux et leur a dit : « Félicitez-moi. » Ils l’ont félicité et ont demandé : « Avec qui te félicitons-nous, ô Amir al-Mu’minin ? Il répondit : « Avec la fille d’Ali ibn Abi Talib ». Puis il leur raconta que le Nabi avait dit : « Tout lien de parenté et toute association seront rompus le jour de Qiyamah, à l’exception de ma parenté et de mon association. » [‘Umar a dit :] « J’ai eu la compagnie de Rasulullah ; J’aimerais aussi avoir cette [parenté].
La famille Sadiq n’a plus besoin d’être présentée, elle est infaillible. L’émetteur de Sadiq, à savoir Anas Laythi, est «thiqah, sahih al-hadith» (ar-Ruwat, vol. 1 p. 109). Cela rend le récit Sahih. Une autre narration dans Al-Kafi vol. 17h. 347-348 confirme son statut d’enfant :
Muhammad ibn Abi ‘Umayr <– Hisham ibn Salim <– Imam Ja’far as-Sadiq : Quand [‘Umar] a proposé à Amir al-Mu’minin, il a dit : ‘C’est une enfant.’ Puis il [‘Umar] rencontra ‘Abbas et lui demanda : ‘Qu’est-ce qui ne va pas chez moi ? Y a-t-il un problème avec moi ? ‘Abbas a demandé : ‘Pourquoi ?’ ‘Umar répondit : ‘J’ai demandé à ton neveu la main de sa fille en mariage et il m’a rejeté.’ Oh, je le jure par Allah, je remplirai de terre le puits de Zamzam, je détruirai tout honneur que vous avez, et j’établirai deux témoins pour témoigner qu’il a volé, afin que je puisse lui couper la main droite. ‘Abbas est alors venu voir ‘Ali et l’a informé de ce qui s’était passé. Il a demandé à Ali de remettre l’affaire entre ses mains, et Ali a obéi.
Muhammad Umayr était considéré comme « l’une des personnes les plus fiables » par Tusi (al-Fihrist p. 169). Hisham Salim a été classé comme «thiqatun tiqah» par al-‘Allamah et an-Najashi (Jami’ ar-Ruwat, vol. 2 p. 315), faisant de ce hadith Sahih. Je pense que cette preuve est suffisante pour le moment. Pour en savoir plus sur le mariage d’Umm Khulthum et Ibn Umar, je recommande.
À mon avis, l’âge d’Aïcha (ra) a été largement déformé dans les récits de l’incident. Non seulement cela, je pense que les récits rapportant cet événement sont non seulement très peu fiables, mais aussi que, sur la base d’autres données historiques, l’événement rapporté est tout à fait improbable. Examinons la question d’un point de vue objectif. Mes réserves quant à l’acceptation des récits, sur la base desquels l’âge d’Aïcha (ra) au moment de son mariage avec le Prophète (psl) est fixé à neuf ans sont : La plupart de ces récits sont rapportés uniquement par Hisham ibn `urwah faisant état de l’autorité de son père. Un événement aussi connu que celui qui est rapporté aurait logiquement dû être rapporté par plus de personnes que par une, deux ou trois.
L’affirmation selon laquelle cela n’est passé que par Hisham Urwah est totalement absurde. Il existe plusieurs chaînes qui n’incluent même pas Hisham Ibn Urwah.
Rapporté par Abd Ibn Humayd <– Abdur Razzaq <– Mamar <– Al-Zuhri <– Urwah <– Aisha Muslim 1422c.
Notez que « Urwah » ici est le père de Hisham Ibn Urwah, et non Hisham lui-même. .
Rapporté par Abu Kuraib <– Abu Bakr Shaybah et Ishaq Ibrahim <– Yahya Ibn Yahya <– Abu Mua’awiyah <– Al-A’mash <– Ibrahim <– Al-Aswad <– Aisha Muslim 1422d .
Rapporté par Ubaidullah Mu’adh <– son père <– Muhammad Amr <– Yahya <– Aisha Dawud 4937.
Rapporté Ahmad Maryam <– son oncle paternel <– Yahya Ayub <– Imara Ghazya <– Muhammad Ibrahim <– Abu Salamah Rahman <– Aisha Nasa’i 3379.
Rapporté par Qutaybah <– A’bthar <– Mutarrif <– Abu Ishaq <– Abu U’baidah <– Aisha Nasa’i 3257.
Rapporté par Ahmad Ibn Harb et Muhammad Al-Ala’a <– Abu Mua’awiyah <– Al-A’mash <– Ibrahim <– Al-Aswad <– Aisha Nasa’i 3258.
Rapporté par Muhammad Hadrami <– Al-Hassan ibn Sahal Al-Hannat <– Muhammad ibn Al-Hassan Al-Asdi <– Sufyan <– Sayd Ibn Ibrahim <– Al Qasim Ibn Muhammad <– Aisha Tabarani 52.
Rapporté par Muhammad Hadrami <– Sayd ibn Amr Al-Asha’athi <– A’bthar Al-Qasim <– Mutarrif <– Abu Ishaq <– Abu U’baidah <– Aisha Tabarani 53.
Rapporté par Abu Abdullah Al-Haafidh <– Abu Abdullah Muhammad Ibn Ya’qub <– Abu Ja’far Muhammad ibn Al-Hajaaj Al-Waraq <– Yahya <– Abu Mua’awiyah <– Al-Amash <– Ibrahim <– Al- Aswad <– Aisha Bayhaqi 13659.
Rapporté par Abdullah <– Son père <– Abu Mua’awiyah <– Al-Amash <– Ibrahim <– Al-Aswad <– Aisha Musnad Ahmad 24152.
Non seulement cela, mais il existe de nombreux exemples de narrations adressées à différents membres des Sahaba qui n’ont pas de Hisham dans la chaîne. Les exemples comprennent :
Rapporté par Ahmad Ibn Sinan <– Abu Ahmad <– Israël <– Abu Ishaq <– Abu U’baidah <– Abdullah (Ibn Masud) Ibn Majah 1877.
Rapporté par Ahmad ibn U’baid ibn Ibrahim Al-Asdi, le Hafidh de Hamdan <– Ibrahim ibn Al-Hussain ibn Daizeel <– Abu Mushar Abdul A’laa ibn Mushar <– Abdullah ibn Abdur Rahman ibn Yazid ibn Jabir <– Yasid Ibn Jabir <– Jabir Mustadrak 6714.
Rapporté par Muhammad Hammad Al-Barbari <– Abdur Rahman ibn Salih Al-Azdi <– Yahya ibn Adam <– Sharik <– Abu Ishaq <– Abu U’baidah <– Abdullah Ibn Masud Tabarani 10279. Muhammad Al-Baghdadi <– Ahmad Miqdam <– Zuhair Al-Qaisi <– Sayd Ibn U’roba <– Qatadah Tabarani 40.
Rapporté par Muhammad Hadrami <– Abdullah Ibn Abban <– Abu Usama <– Al-Ajla <– Ibn Malika Tabarani 62.
Les chiites ont également une narration sur la question avec l’Isnad suivant :
Ali bin Ibrahim <– Muhammad ibn Issa <– Yunus <– abu Ayyub al-Khazzaz <– Isma’il ibn Ja’far Al-Kafi 14529.
Ainsi, la revendication s’effondre au profit d’Ash. Sur la question de l’authenticité, il convient de noter que celui qui figure dans Sahih Muslim le confirme. Dans les liens des narrations de Majah, Nasa’i et Dawud, il est dit qu’ils ont tous été classés Sahih par Darussalam à l’exception d’un qui est Hasan et qu’Al-Albani a classé Dawud 4937 comme Hasan Sahih. Hakim a considéré tous les hadiths de son Mustadrak comme authentiques et Shuayb Arnaut commentant Musnad Ahmad 24152 dit qu’il est Sahih selon les conditions de Bukhari et Muslim.
Il est assez étrange que personne de Médine, où Hisham ibn `urwah a vécu les soixante et onze premières années de sa vie, n’ait raconté l’événement, même si à Médine ses élèves comprenaient des personnes aussi connues que Malik ibn Anas. Tous les récits de cet événement ont été rapportés par des narrateurs d’Irak, où Hisham se serait déplacé après avoir vécu à Médine pendant soixante et onze ans.
Comme Gibril Haddad l’a expliqué dans sa réfutation sommaire de cette affirmation : Al-Zuhri le rapporte d’Urwah, d’Aisha ; Ibn Dhakwan aussi. Yahya al-Lakhmi le rapporte d’Aisha dans le Tabaqat d’Ibn Sayd. Abu Ishaq Ibrahim le rapporte d’al-Qasim ibn Muhammad dans Tabarani 52, qui était l’un des sept imams de Médine d’Aisha. Cela fait un total de quatre Médinites. Sufyan ibn Uyayna – du Khurasan, Abd Allah ibn Muhammad ibn Yahya – de Tabarayya en Palestine – le rapportent tous deux.
Ce hadith n’a pas non plus été rapporté uniquement par Urwah mais aussi par Abd al-Malik Ibn Umayr, al-Aswad, Ibn Abi Mulayka, Abu Salama ibn Abd al-Rahman ibn Awf, Yahya ibn Abd al-Rahman ibn Hatib, Abu Ubayda (Amir ibn `Abd Allah ibn Masud) et d’autres des Imams Tabi`I directement d’A’isha.
Voici un exemple d’une des narrations non irakiennes :
Rapporté par Sulayman Dawud <– Abdur Rahman <– Hisham Ibn Urwah <– Urwah <– Aisha Musnad Ahmad 24867 . Shuayb Arnaut a considéré ce hadith comme Sahih . Tehzeeb al-Tehzeeb, l’un des livres les plus connus sur la vie et la fiabilité des narrateurs des traditions attribuées au Prophète (psl), rapporte que selon Yaqub ibn Shaibah : « les récits rapportés par Hisham sont fiables sauf ceux qui sont rapportés à travers le peuple irakien ». Il déclare en outre que Malik ibn Anas s’est opposé à ces récits d’Hisham, qui ont été rapportés par le peuple irakien (Vol. 11, p. 48-51).
C’est une erreur de traduction absurde. Voici les véritables paroles de Yaqub :
« Digne de confiance et totalement fiable, au-delà de tout reproche, sauf après son départ pour l’Irak, époque à laquelle il a raconté de manière excessive ce qui concernait son père et a été critiqué pour cela ».
Remarquez la différence entre les mots réels de Yaqub et la fausse traduction de Moiz. Il ne s’agit clairement pas d’une critique adressée à Urwah par Yaqub, mais plutôt d’une critique qui existait et qu’il a mentionnée. Il n’approuve même pas les critiques. Sur la question de Malik Ibn Anas, il convient de noter que cette prétendue critique de sa part n’est pas fondée et même Dhahabi a mis en doute son authenticité.
Meezaan al-Ai’tidaal, un autre livre sur les narrateurs des traditions du Prophète (psl) rapporte que lorsqu’il était vieux, la mémoire d’Hisham a beaucoup souffert (Vol. 4, p. 301-302).
Ce livre est de Dhahabi, et encore une fois il s’agit d’une distorsion majeure. Voici la déclaration complète de Dhahabi du vol 4 p. 301-302.
Hisham ibn Urwah, l’une des personnalités éminentes. Une preuve en lui-même et un Imam. Cependant, avec la vieillesse, sa mémoire diminua, mais il ne devint certainement jamais confus . Il ne faut pas non plus prêter attention à ce qu’Abu Al-Hasan ibn al-Qattan a dit à propos de lui et de Suhayl ibn Abi Salih qui étaient confus ou changeants ! Oui, l’homme a un peu changé et sa mémoire n’était plus la même que dans sa jeunesse, de sorte qu’il a oublié ce qu’il avait mémorisé ou perdu, et alors ? Est-il immunisé contre l’oubli ? Et quand il est venu en Irak dans la dernière partie de sa vie, il a raconté une grande quantité de connaissances , au cours desquelles il y a quelques récits dans lesquels il n’a pas excellé, et cela arrive aussi à Malik, et Shuba et Waki et les de grands maîtres dignes de confiance. Alors épargnez-vous la confusion et les pataugeoires , ne mélangez pas les Imams solidement établis avec les narrateurs faibles et confus. Hisham est un Cheikh al-Islam. Mais qu’Allah nous console bien de votre part, ô Ibn al-Qattan, et de même en ce qui concerne la déclaration d’Abd al Rahman ibn Khirash de Malik !
Selon la tradition généralement acceptée, Ayesha (ra) est née environ huit ans avant Hijrah. Cependant, selon un autre récit de Bukhari (Kitaab al-Tafsir), Ayesha (ra) aurait dit qu’à l’époque où la sourate Al-Qamar, le 54ème chapitre du Coran, a été révélée : « J’étais une jeune fille ». La 54ème sourate du Coran a été révélée neuf ans avant l’Hégire. Selon cette tradition, Ayesha (ra) était non seulement née avant la révélation de la sourate mentionnée, mais était en réalité une jeune fille (jariyah), pas même seulement un bébé (sibyah) à cette époque. Évidemment, si ce récit est considéré comme vrai, il est en contradiction flagrante avec les récits rapportés par Hisham ibn `urwah. Je ne vois absolument aucune raison pour laquelle, après les commentaires des experts sur les récits de Hisham ibn `urwah, pourquoi ne devrions-nous pas accepter ce récit pour être plus précis.
Encore une fois, c’est un non-sens total. Voici ce que dit réellement Aïcha tel qu’enregistré par Bukhari :
Yusuf bin Mahik rapporte : J’étais dans la maison de `Aisha, la mère des croyants. Elle dit : « Cette révélation : « Non, mais l’Heure est leur temps fixé (pour leur pleine récompense) ; et l’Heure sera plus précoce et plus amère. (54.46) a été révélé à Mahomet à La Mecque alors que j’étais une petite fille enjouée. Boukhari 4876.
Donc non, ce n’est pas tout le chapitre. Deuxièmement, l’affirmation selon laquelle « la 54ème sourate du Coran a été révélée neuf ans avant l’Hégire » n’est basée sur absolument rien. En fait, je ne trouve pas une seule source qui dit cela. Le consensus général est que ce chapitre a été révélé 5 ans avant l’Hégire. Parmi les personnes qui ont dit cela, citons Maududi qui a déclaré : « d’après les différentes traditions, cet incident s’est produit environ cinq ans avant l’Hégire ». Coran.com dit relayer le consensus scientifique sur la question : « Les traditionnistes et les commentateurs sont d’accord sur le fait que cet incident a eu lieu à Mina à La Mecque environ cinq ans avant l’Hégire du Saint Prophète à Médine. »
De plus, la définition de Jariyah est « la petite fille ». Cette appellation s’applique aux filles de la naissance à la pré-pubescence. Avec cette connaissance à l’esprit de l’accord du partage de la lune ayant lieu environ cinq ans avant l’Hégire de Mahomet à Médine et du fait qu’Aïcha est née entre sept et huit ans avant l’Hégire et qu’elle était jariyah cinq ans avant l’Hégire. Cela correspond au fait que son âge au moment où le chapitre 54 a été révélé était d’environ 2 ans, ce qui rend ce hadith cohérent avec son âge au mariage à 6 ans.
Selon un certain nombre de récits, Ayesha (ra) a accompagné les musulmans dans la bataille de Badr et d’Uhud. En outre, il est également rapporté dans les livres de hadiths et d’histoire que personne de moins de 15 ans n’était autorisé à prendre part à la bataille d’Uhud. Tous les garçons de moins de 15 ans ont été renvoyés. La participation d’Aïcha (ra) à la bataille de Badr et d’Uhud indique clairement qu’elle n’avait pas neuf ou dix ans à cette époque. Après tout, les femmes accompagnaient les hommes sur les champs de bataille pour les aider et non pour être un fardeau pour eux.
Il n’est pas exact qu’Aisha ait participé aux batailles de Badr et d’Uhud. En fait, aucun rapport ne la situe à Badr. Cependant, il y a un récit qui la place à Uhud dans un rôle non combatif :
Anas rapporte : Le jour (de la bataille) d’Uhad, lorsque (certains) gens se retirèrent et quittèrent le Prophète, j’ai vu ‘Aisha bint Abu Bakr et Um Sulaim,
avec leurs robes retroussées de manière à ce que les bracelets autour de leurs chevilles soient visibles, se dépêchant. avec leurs outres (dans une autre narration, il est dit : « portant les outres sur leur dos »). Ensuite, ils versaient de l’eau dans la bouche des gens, revenaient remplir à nouveau les outres et revenaient pour verser de l’eau dans la bouche des gens. Boukhari 2880.
Tabari, dans son livre d’histoire, rapporte deux récits qui montrent qu’il était courant, après la fin des combats, que les femmes et les enfants donnent de l’aide médicale et de l’eau aux combattants blessés et exécutent les ennemis blessés. Voir vol 12, pages 127 et 146. De plus, commentant le hadith concernant l’interdiction pour les moins de 15 ans, Nawawi précise qu’il ne fait référence qu’aux combattants de sexe masculin. Extrait de Sharh Muslim 12/13.
C’est l’âge où les garçons deviennent des combattants et prennent les mêmes décisions que les hommes. Concernant ce hadith, l’Imam Shafi’i Al-Awzai, Ibn Wahb, Ibn Ahmad et d’autres ont commenté que 15 ans est l’âge de la puberté.
Donc en conclusion, seuls les mâles de plus de 15 ans sont autorisés à se battre. Les hommes de moins de 15 ans, les femmes et les enfants ne sont autorisés qu’à assumer des rôles non combatifs comme l’aide médicale et l’approvisionnement en eau et les exécutions.
Selon presque tous les historiens Asma (ra), la soeur aînée d’Aicha (ra) avait dix ans de plus qu’Aicha (ra). . L’affirmation selon laquelle presque tous les historiens croyaient à cela est insensée. Cependant, l’opinion selon laquelle Asma avait 10 ans de plus qu’Aisha est basée sur deux rapports d’un homme nommé Abd ar-Rahman ibn Abi’z-Zinaad de deux isnads différents. Le premier dans Tarikh Dimashq 69/10 d’Ibn Asakir, et le second d’al-Isti’ab fi Ma’rifat al-Ashab 2/616 d’Ibn Barr :
Abu’l-Hasan ‘Ali ibn Ahmad al-Maliki <– Ahmad ibn ‘Abd al-Wahid as-Sulami <– Mon grand-père Abu Bakr <– Abu Muhammad ibn Zabr <– Ahmad ibn Sa’d ibn Ibrahim az-Zuhri <– Muhammad ibn Abi Safwan <– al-Asma’i <– Ibn Abi’z-Zinaad.
Ahmad ibn Qasim <– Muhammad ibn Mu’awiyah <– Ibrahim ibn Musa ibn Jamil <– Isma’el ibn Ishaq al-Qadi <– Nasr ibn ‘Ali <– al-Asma’i <– Ibn Abi’z-Zinaad nous a dit : Asma’ bint Abi Bakr, qui avait environ dix ans de plus…
Alors, quelle est l’authenticité de ces récits ? Eh bien, la réponse à cette question réside directement dans le statut du chef de chaîne : Ibn Zinaad. Dans Tahdheeb at-Tahdheeb 6/172 d’Ibn Hajar, apparaissent de nombreuses condamnations à son encontre. L’Imam Ahmad aurait dit à son sujet : Il est erroné dans le Hadith. Ibn Ma’een aurait déclaré : Il ne fait pas partie de ceux que les savants du hadith citent comme preuve. ‘Ali ibn al-Madini aurait déclaré : Tout ce qu’il a raconté à Médine est authentique, mais tout ce qu’il a raconté à Bagdad a été corrompu par les Bagdadis. Abu Hatim a dit : Son hadith peut être écrit mais il ne peut pas être cité comme preuve. An-Nasa’i a dit : Son hadith ne peut pas être cité comme preuve.
Il est rapporté dans Taqreeb al-Tehzeeb ainsi que dans Al-Bidayah wa al-Nihayah qu’Asma (ra) est décédée la 73ème année après l’Hégire alors qu’elle avait 100 ans. Maintenant, évidemment, si Asma (ra) avait 100 ans la 73ème année après l’Hégire, elle aurait dû avoir 27 ou 28 ans au moment de l’Hégire. Si Asma (ra) avait 27 ou 28 ans au moment de l’hégire, Ayesha (ra) aurait dû avoir 17 ou 18 ans à cette époque. Ainsi, Ayesha (ra) – si elle s’est mariée en 1 AH (après la hijrah) ou 2 AH – avait entre 18 et 20 ans au moment de son mariage.
Cet argument repose sur l’hypothèse de la véracité des hadiths de Barr et Asakir. Ainsi, en raison de la faiblesse des récits, cet argument échoue dans son intégralité.
Tabari dans son traité sur l’histoire islamique, tout en mentionnant Abu Bakr (ra), rapporte qu’Abu Bakr a eu quatre enfants et que tous les quatre sont nés pendant la Jahiliyyah – la période préislamique. Évidemment, si Ayesha (ra) était née pendant la période de jahiliyyah, elle ne pouvait pas avoir moins de 14 ans en 1 AH – l’époque où elle s’est très probablement mariée.
Ce n’est pas le cas. Tabari a plutôt enregistré une narration qui déclare ce qui suit dans Tarikh al-umam wa al-mamloo’k, Al-Tabari, Vol. 4, p. 50 :
Ali Ibn Muhammad a raconté que quelqu’un lui a dit, en plus de ses professeurs, qu’Abu Bakr s’était marié pendant la période préislamique avec Qatelah – ce sur quoi Waqidi et Al-Kalbi étaient également d’accord – ils ont dit : elle est Qatelah bint Abdul Uzza Ibn Abd Ibn Asad Ibn Jabir Ibn Malik Ibn Hasal Ibn Amir Ibn Luai qui a donné naissance à Abdullah et Asma. Il s’est marié, également pendant la période préislamique, avec Umm rooman bint Amir Ibn Uwaimir Ibn Abdush shams Ibn Utaab Ibn Udhinah Ibn Subai Ibn Dahmaan Ibn Al-Harith Ibn Ghanam Ibn Malik Ibn Kinaanah qui a donné naissance à Aisha et Abdur Rahman. Ainsi, les quatre enfants ont été engendrés par ces deux épouses qu’il a épousées pendant la période préislamique.
Hormis la chaîne de narration manifestement déficiente de ce hadith, il ne prétend nulle part qu’Aisha soit née pendant la période préislamique. Il est plutôt dit qu’Abou Bakr a épousé sa mère pendant la période préislamique, qui a duré jusqu’à l’Islam, et que pendant ce mariage, elle a donné naissance à Aisha. Deux historiens, à savoir Kalbi et Waqidi, ont également été mentionnés ici. Je m’abstiendrai pour l’instant d’évoquer le statut de ce dernier car il deviendra très important prochainement. De retour à Kalbi, il était absolument détesté par les savants du Hadith, qui le considéraient comme « très faible » et sont même qualifiés de « menteur et incroyant » (Voir avant l’orthodoxie de Shabab Ahmad, pages 161-162).
Selon Ibn Hisham, l’historien Aïcha (ra) a accepté l’Islam bien avant Umar ibn Khattab (ra). Cela montre qu’Aïcha (ra) a accepté l’Islam au cours de la première année de l’Islam. Alors que, si le récit du mariage Aïcha (ra) à l’âge de sept ans est considéré comme vrai, Aïcha (ra) n’aurait même pas dû être née au cours de la première année de l’Islam.
C’est sans fondement, Hisham ne dit cela nulle part. En fait, aucun des récits sur la conversion d’Umar à l’Islam n’est fiable, en fait ils sont sans chaîne. Cependant, il y a un hadith dans Taqabat Al-Kubra 3/250 qui dit qu’il s’est converti à l’Islam 6 ans après le début de la révélation. Cependant, cette chaîne de narration contient encore une fois : Muhammad bin Umar Al-Waqidi qui sera discuté sous peu.
Tabari a également rapporté qu’au moment où Abu Bakr (ra) envisageait de migrer vers Habshah (8 ans avant Hijrah), il s’est rendu à Mut’am – avec le fils duquel Ayesha (ra) était fiancé à cette époque – et lui a demandé de prendre Ayesha (ra) dans sa maison en tant qu’épouse de son fils. Mut’am a refusé parce qu’Abou Bakr avait embrassé l’Islam. Par la suite, son fils a divorcé d’Ayesha (ra). Or, si Ayesha (ra) n’avait que sept ans au moment de son mariage, elle n’aurait pas pu être née au moment où Abou Bakr a décidé de migrer à Habshah. Sur la base de ce rapport, il semble tout à fait raisonnable de supposer qu’Ayesha (ra) était non seulement née 8 ans avant l’hégire, mais qu’elle était également une jeune femme, tout à fait préparée pour le mariage.
Rien de tel, à ma connaissance, n’existe dans l’histoire de Tabaris, dans son Tafsir ou dans aucune de ses oeuvres.
Selon un récit rapporté par Ahmad ibn Hanbal, après la mort de Khadijah (ra), lorsque Khaulah (ra) vint voir le Prophète (psl) pour lui conseiller de se remarier, le Prophète (psl) lui demanda quels étaient les choix qu’elle avait dans sa vie. son esprit. Khaulah a dit : « Vous pouvez épouser une vierge (bikr) ou une femme déjà mariée (thayyib) ». Lorsque le Prophète (psl) demanda qui était la vierge, Khaulah proposa le nom d’Ayesha (ra). Tous ceux qui connaissent la langue arabe savent que le mot « bikr » dans la langue arabe n’est pas utilisé pour désigner une fillette immature de neuf ans. Le mot correct pour une jeune fille enjouée, comme indiqué précédemment, est « Jariyah ». « Bikr », en revanche, est utilisé pour une femme célibataire, et évidemment un enfant de neuf ans n’est pas une « dame ».
Voici deux lexiques qui définissent le sens de Bikr donne un sens supplémentaire, à savoir : celui qui n’a jamais eu de copulation.
Bikr en général signifie le premier-né, mais s’il est utilisé avec des femmes, il donne un sens supplémentaire, à savoir : celui qui n’a jamais eu de copulation. Al-Muheet Al-Lughat 2/49. Un Bikr est une jariya qui est vierge et le Bikr d’une femme est celle qui n’a jamais eu de copulation avec un homme Lisan Al-Arab 4/76 . Mais la source utilisée par Moiz est encore plus amusante. Voici le texte intégral en arabe original : . حححدث ح
Que dit le bit en surbrillance ? Abu Bakr a marié Aïcha au prophète alors qu’elle n’avait que six ans.
Selon Ibn Hajar, Fatimah (ra) avait cinq ans de plus qu’Aicha (ra). Fatimah (ra) serait née lorsque le Prophète (psl) avait 35 ans. Ainsi, même si cette information est considérée comme exacte, Aïcha (ra) ne pourrait en aucun cas avoir moins de 14 ans au moment de la hijrah, et 15 ou 16 ans au moment de son mariage.
C’est un mensonge contre Ibn Hajar. Juste avant que le hadith lui-même soit référencé ici, il dit ce qui suit :
“L’année de naissance de Fatimah a été une question de divergence d’opinions”
Puis Ibn Hajar cite des récits montrant la différence, notamment :
Abu Umar a rapporté qu’Ubaidullah Ibn Muhammad Ibn Sulayman Ibn Jafar Al-Hashemi a dit : Fatimah est née lorsque le prophète avait quarante et un ans, soit presque un an ou plus après que le prophète ait reçu la révélation. Et elle a cinq ans de moins qu’Aisha. De plus, Ali s’est marié avec Fatimah la deuxième année après l’Hégire, au mois de Muharram, soit quatre mois après le mariage d’Aisha, et d’autres opinions ont également été rapportées.
Mais le récit proposé par Moiz est encore plus intéressant. Ce récit a été proposé par un homme nommé Muhammad Umar Al-Waqidi, que j’ai mentionné plus tôt dans le récit de Tabari. Il est probablement l’un des érudits les plus dénoncés en matière de hadiths que j’ai vu. Voici quelques exemples:
« Les écrits d’al-Waqidi ne sont que des mensonges. » Et : « À Médine, il y avait sept hommes qui fabriquaient des chaînes de transmission, dont al-Waqidi. » Ash-Shafi’i
Al-Haytham bin Udayy (un menteur) est plus proche de moi qu’al-Waqidi. Je ne l’accepte pas pour un hadith faible, ni pour la généalogie, ni pour quoi que ce soit d’Al-Madini
C’est un menteur. Il modifie le hadith. Ahmad Hanbal
« Il est abandonné dans le Hadith. Il est abandonné par Ahmad, Ibn Amir, Ibn al-Mubarak et Ismael bin Zakaryya. Al-Boukhari
“Ce que j’ai du style narratif d’al-Waqidi et ce que je sais de son hadith, je n’en suis pas satisfait.” Al-Boukhari
Je n’enregistre pas ses hadiths et je ne fais pas rapport sur son autorité. Je ne doute pas qu’il ait fabriqué des hadiths. Abou Daoud
Les menteurs connus pour avoir fabriqué le Hadith du Messager d’Allah sont au nombre de quatre. Ce sont : Arba’ah b. Abi Yahy à Médine, al-Waqidi à Bagdad, Muqatil (né Sulayman) au Khurasan, Muhammad bin Sa’id en Syrie. Al-Nasa’i
Il est faible par accord. Al-Nawawi
Al-Waqidi est un menteur Al-Albani
Passons maintenant à Nilofar Ahmed de Dawn qui a écrit un article intitulé « L’âge d’Aisha au mariage ». Dans cet article, il répète la majorité des fausses affirmations et des distorsions promues par Moiz, mais il apporte également quelques nouveaux arguments.
Dans la sourate Al-Nisa, il est dit que le tuteur des orphelins doit continuer à les tester, jusqu’à ce qu’ils atteignent l’âge du mariage, avant de restituer leurs biens (4 : 6). Les érudits en ont conclu que le Coran fixe un âge minimum pour le mariage qui est au moins la puberté. Puisque l’approbation de la jeune fille a une valeur légale, elle ne peut pas être mineure.
B. Les Réponses
1. La vraie signification de la sourate 4 : 6
Le but de ce verset est d’expliquer que les enfants, avant qu’ils n’atteignent la puberté, devraient être testés au moyen de petites tâches d’achat et de vente afin de déterminer leur capacité à se comporter seuls dans des transactions. Ce processus d’apprentissage doit se poursuivre jusqu’à la puberté car c’est la période de l’évaluation particulière. Il convient maintenant de déterminer s’ils sont devenus intelligents et autonomes dans leurs affaires. Une fois que cela est perçu comme « fiable », il est temps de leur confier leur propriété. Le mot « âge du mariage » utilisé ici fait référence à la puberté, car une personne est capable de réaliser le but du mariage qui est la procréation après avoir atteint la puberté. Cela a été dit par des érudits tels que Tabari et Muhammad Shafi.
2. Le Coran parle de marier et de divorcer des filles prépubères
Le Coran stipule une période d’attente que les femmes doivent respecter avant de pouvoir se remarier. Ce délai de carence doit être respecté après leur divorce ou en cas de décès de leur mari. Dans le Coran, cela s’appelle Iddah ou Iddat ( لعدة ةا ). Cependant, il y a une exception à cette exigence dans le Coran 33 :49.
Ô vous qui croyez ! Si vous épousez des femmes croyantes et divorcez avant de les avoir touchées, alors vous ne devez pas compter sur aucune période. Mais contentez-les et libérez-les généreusement. Coran 33:49
D’après le verset ci-dessus, il est entendu que l’iddah (délai d’attente stipulé) est requis si un contact sexuel a eu lieu au cours du mariage. Si une femme n’est pas touchée par son mari, elle ne devrait avoir à observer aucun délai d’attente. Après la mention des femmes dont le mariage n’a pas été consommé, le Coran va plus loin en parlant des femmes qui doivent observer la ‘iddah et de la durée requise. Nous voyons dans le Coran 65.4
Celles de vos femmes qui ont dépassé l’âge des cures mensuelles, pour elles le délai prescrit, si vous avez des doutes, est de trois mois, et pour celles qui n’ont pas de cures (c’est pareil) : pour celles qui portent (la vie dans leurs ventres), leurs règles s’étendent jusqu’à ce qu’ils délivrent leurs fardeaux ; et pour ceux qui craignent Allah, Il facilitera leur chemin. Coran 65:4
3. Le contexte de 65 : 4 confirme qu’il fait référence aux filles mineures
Dans Al-Wahidis Asbat Al-Nazul, un livre contenant des narrations traitant du contexte de la révélation des versets coraniques, on lit le passage suivant :
Abu Ishaq al-Muqri’ <– Muhammad ibn ‘Abd Allah ibn Hamdun <– Makki ibn ‘Abdan <– Abu’l-Azhar <– Asbat ibn Muhammad <– Mutarrif <– Abu ‘Uthman ‘Amr ibn Salim qui a dit : « Quand le délai d’attente pour les femmes divorcées et veuves a été mentionné dans la sourate al-Baqarah, Ubai ibn Ka’b a dit : « Ô Messager d’Allah, certaines femmes de Médine disent : il y a d’autres femmes qui n’ont pas été mentionnées ! Il lui demanda : « Et qui sont-ils ? Il a dit : Celles qui sont trop jeunes [telles qu’elles n’ont pas encore commencé à avoir leurs règles] , celles qui sont trop vieilles [dont les règles se sont arrêtées] et celles qui sont enceintes ». Et c’est ainsi que ce verset (Et pour celles de vos femmes qui désespèrent de la menstruation…) a été révélé Asbab Al-Nuzul 65 : 4
Une autre narration de Muqatil Sulayman apparaît également dans le livre, cependant, comme indiqué dans la discussion sur Waqidi, Muqatil est considéré comme un menteur dans le domaine du Hadith.
4. Les Tafsirs ont convenu à l’unanimité que cela faisait référence aux jeunes filles
Afin de contester complètement l’affirmation selon laquelle « les savants ont conclu que le Coran fixe un âge minimum pour le mariage », citons une tonne de Tafsirs sur le sujet, commentant 65 : 4.
Tabari : « Il en va de même (du temps d’Iddah) pour l’idaah des filles qui n’ont pas leurs règles parce qu’elles sont trop jeunes, si leurs maris divorcent après avoir consommé le mariage avec elles ». Ibn Kathir : « De même pour les jeunes, qui n’ont pas atteint les années de menstruation. » Jalalayn : celles qui n’ont pas encore leurs règles, à cause de leur jeune âge ». Tanwir Al-Miqbas : « à cause du jeune âge ». Maududi : « faire mention du délai de carence pour les filles qui n’ont pas encore leurs règles prouve clairement qu’il est non seulement permis de donner la fille en mariage à cet âge mais qu’il est également permis au mari de consommer le mariage avec elle.
Il est évident qu’aucun musulman n’a le droit d’interdire une chose que le Coran considère comme licite. »
Muhammad Shafi : « Les femmes qui n’ont pas leurs règles, parce qu’elles n’ont pas encore atteint la puberté… les femmes qui n’ont pas leurs règles en raison de leur minorité d’âge ».
Ibn Hajar : « (65 : 4) indique qu’il est permis de la marier avant la puberté ».
Al-Bukhari : « Il faisait la ‘idda d’une fille avant la puberté trois mois ».
Qurtubi : « C’est à dire la jeune fille ».
Fayruz Abadi : « Celles qui n’avaient pas leurs règles à cause de leur jeune âge ».
Zamakshari : « Celles qui n’ont pas leurs règles » sont des jeunes filles ».
Tabrasi : « Ce sont celles qui n’ont pas atteint l’âge des règles ».
Shawkani : « jeunes filles qui n’ont pas atteint l’âge des règles ».
Abu Hayyan : « désigne celles qui n’ont pas leurs règles parce qu’elles sont jeunes ».
Islamweb : « Allah a fixé les règles du mariage, du divorce et du délai de carence pour les femmes qui n’ont pas encore eu leurs règles, c’est-à-dire les jeunes filles ».
Islamonline : “on peut déduire de ce verset qu’il est permis d’avoir des rapports sexuels avec une fille prépubère”.
Et ainsi de suite.
5. Les 4 écoles de jurisprudence soutiennent le mariage des enfants
Les quatre écoles de jurisprudence étaient en désaccord sur de nombreux points, mais elles étaient presque unilatéralement d’accord sur ce sujet.
Les écoles de jurisprudence musulmanes autorisent unanimement le mariage des jeunes filles, même si elles sont encore bébés au berceau. Mais les rapports sexuels ne peuvent avoir lieu tant qu’elle n’est pas prête pour la pénétration. Fath Al-Bari 25/11
Aussi :
Quant au moment où une jeune fille mariée va voir son mari pour avoir des relations sexuelles, cela est permis à tout moment, à condition qu’il n’y ait aucun mal à la fille et que le mari et le tuteur de la fille l’approuvent. Selon Ahmad (Hanbal) s’ils ne sont pas d’accord, elle est obligée de rejoindre son mari à neuf ans Sharh-Muslim 5/377
6. Qudamah et Mundhir font état d’un consensus scientifique sur la question du mariage des enfants
Si un homme donne sa fille vierge en mariage à une personne compatible, alors le mariage est valide. … En ce qui concerne une vierge mineure, il n’y a aucune divergence d’opinions parmi les savants à ce sujet. Ibn al-Mundhir a dit : Tous les savants auprès desquels nous avons acquis leurs connaissances sont unanimes sur le fait qu’il est permis à un père de donner sa fille mineure en mariage, à condition qu’il la propose en mariage à quelqu’un qui est compatible, même si elle s’y oppose et refuse. Le fait qu’il soit permis de donner une fille mineure en mariage est indiqué par le verset dans lequel Allah le Très-Haut dit (interprétation du sens) : « Et celles de vos femmes qui ont dépassé l’âge des règles mensuelles, pour eux, la viduité (période prescrite), si vous avez des doutes (sur leurs règles), est de trois mois, et pour ceux qui n’ont pas de cours ((c’est-à-dire qu’ils sont encore immatures)… » [at-Talaaq 65 : 4]. Ainsi la ‘iddah pour celle qui n’a pas commencé à avoir ses règles est de trois mois, et la ‘iddah de trois mois ne peut être exigée qu’en cas de talaaq (divorce) ou d’annulation du mariage. Cela indique que (la fille qui est mineure) peut être mariée et divorcée, et son consentement n’est pas essentiel. Al-Mughni 7/30
7. Allah : Le Dieu des concessions
Muhammad était connu pour faire fréquemment des concessions contraires à la charia, comme il le confirme lui-même, citant la volonté de Dieu :
Musnad Ahmad 5886 : « Allah aime que les concessions soient acceptées tout comme Il déteste que les péchés soient commis». Sahih selon Ahmad Shakir et Sahih selon Shuayb Arnaut
Il autorise les hommes à porter des chemises en soie lorsqu’ils ont des problèmes de peau (Muslim 2076). Il fait la concession de ne pas se laver après un rapport sexuel lorsqu’il y a peu de vêtements (Abu Dawud 214). Il accorde une concession autorisant le chant lors des mariages (Nasa’i 3385). Il donne une concession permettant de raccourcir les prières en voyage (Muslim 686). Il fait une concession de ne pas avoir à retirer ses chaussettes lors de l’exécution du wudu (Muslim 276).
Pourquoi le mariage d’Aisha, en supposant que 4 :6 signifie ce que disent les apologistes, serait-il différent ?
Hazrat Aisha a utilisé le kunniat, le titre dérivé du nom d’un enfant, d’Umme Abdullah en l’honneur de son neveu et fils adoptif. Si elle avait six ans au
moment de la célébration de son nikah, elle n’aurait été que de huit ans son aînée, ce qui ne le rendrait guère éligible à l’adoption. De plus, une petite fille n’aurait pas pu renoncer à avoir son propre enfant et utiliser le nom d’un enfant adopté pour son kunniat.
Cette affirmation est basée sur un récit Sahih de Sunan Abu Dawud :
Rapporté par Aisha, Ummul Mu’minin : Aisha a dit : Messager d’Allah ! Toutes mes confrères ont des kunyahs ? Il dit : Donnez-vous la kunyah d’Abdullah, votre fils – c’est-à-dire son neveu (le fils de sa soeur). Musaddad a dit : Abdallah ibn az-Zubayr. Elle a été appelée par la kunyah Umm Abdullah. Abu Dawud a dit : Coran b. Tammam et Ma’mar l’ont tous transmis de Hisham de la même manière. Il a également été transmis par Abu Usamah de Hisham, de ‘Abbad b. Hamza. De même, Hammad b. Salamah et Maslamah b. Qa’nab l’a rapporté d’Hisham, comme la tradition transmise par Abu Usamah. Abou Daoud 4970
Ce hadith nous en dit long. D’une part, Kunyah a été donnée à Aisha après qu’elle ait commencé à vivre avec Muhammad, ce qui lui donne au moins 9 ans ou plus lorsqu’elle a reçu Kunyah, et non 6. Le hadith n’a aucune référence à l’adoption d’Abdullah bin Zubayr, ni la raison pour laquelle Aisha a reçu la kunyah parce qu’elle a exprimé son désir d’avoir une kunyah, comme les autres épouses.
Urwah, le neveu d’Aïcha, a fait remarquer un jour qu’il n’était pas surpris de sa connaissance étonnante de la loi islamique, de la poésie et de l’histoire, car elle était l’épouse du Prophète et la fille d’Abou Bakr. Si elle avait huit ans lorsque son père a émigré, quand a-t-elle appris de lui la poésie et l’histoire ?
N’est-il pas normal que les enfants apprennent très vite ? Et pourquoi l’auteur suppose-t-il qu’Abou Bakr a cessé de lui enseigner la poésie, l’histoire et l’islam après son mariage avec Muhammad ?
Il est assez ironique que les gens qui accusent les hadiths et les narrateurs d’être faibles ou fabriqués soient les mêmes qui déforment les érudits, s’appuient sur les travaux de menteurs et de narrateurs faibles, déforment les sources pour dire ce qu’ils veulent et ignorent depuis 1400 ans.