L’art de l’apologétique : La Bible prophétise-t-elle la venue de Mahomet ?
Les apologètes islamiques ont cherché à consolider la crédibilité de leurs croyances en avançant l’idée que la Bible elle-même fait allusion à la venue du prophète Mahomet. Cette assertion, pourtant, se heurte à l’opinion islamique répandue selon laquelle la Bible aurait été altérée, ce qui remettrait en question sa fiabilité en tant qu’authentique enregistrement de la Parole de Dieu. Malgré cela, il est suggéré au lecteur d’examiner ces affirmations à la lumière des preuves exégétiques présentées concernant cinq de ces passages.
A. Argument 1 : Texte de Ésaïe 29 : 11-12
La Bible dans Ésaïe 29 : 11-12, Toute la révélation est pour vous comme les mots d’un livre cacheté Que l’on donne à un homme qui sait lire, en disant : Lis donc cela! Et qui répond : Je ne le puis, Car il est cacheté; Ou comme un livre que l’on donne A un homme qui ne sait pas lire, en disant : Lis donc cela! Et qui répond : Je ne sais pas lire.
Tout d’abord, les musulmans se réfèrent à Ésaïe 29 : 12, où il est dit : « Alors le livre est livré à quelqu’un d’analphabète, en disant: Lisez ceci, s’il vous plaît, et il dit: Je ne suis pas alphabétisé (illettré). Les musulmans soutiennent que le livre mentionné dans ce verset est le Coran, que celui à qui le livre a été remis est Muhammad, et que celui qui a ordonné à Muhammad de lire le livre est l’archange Gabriel. Ils avancent l’idée que Muhammad correspond à la description de cet individu, puisqu’il était analphabète au moment où l’ange Gabriel lui a révélé les paroles d’Allah.
Pour comprendre le contexte de ce verset, il est important de se rappeler qu’Isaiah, qui a vécu au VIIIe siècle av. J.-C., est reconnu comme le prophète Messianique en raison de ses nombreuses prophéties concernant Jésus, et non Mahomet. Isaiah 29 est situé dans un contexte où Dieu annonce des malheurs sur Juda en raison de ses péchés à l’époque, environ en 702 av. J.-C. Le contexte suggère qu’à l’intérieur d’une année, le puissant roi assyrien Sennachérib assiégerait Jérusalem en 701 av. J.-C. (v. 3). Jérusalem, également désignée sous le nom d’Ariel, serait attaquée par ses ennemis et subirait une punition pour ses transgressions contre Dieu. Ensuite, ces ennemis eux-mêmes subiraient leur juste châtiment (versets 4-8).
Le peuple de Dieu était plongé dans une obscurité spirituelle délibérée, et les faux prophètes et dirigeants de Juda ne faisaient rien pour arranger la situation (versets 9 à 10). Ésaïe illustre ensuite la résistance de ses contemporains à accepter la vérité en les comparant à quelqu’un à qui l’on demande de lire un document, mais qui refuse en prétextant qu’il est scellé (verset 11). Puis, ce document est remis à une personne analphabète qui s’excuse en disant qu’elle ne sait pas lire (verset 12). En réalité, le peuple d’Isaiah a volontairement choisi de ne pas écouter la parole de Dieu transmise par Ses prophètes. Ils ne voulaient tout simplement pas l’entendre. Les versets 13 à 16 expliquent que, en raison de leur fermeture d’esprit, ils subiraient les conséquences de leur rejet de la Parole de Dieu lorsque les Assyriens assiégeraient la ville. Cependant, comme toujours, Dieu prévoyait un avenir meilleur où les gens écouteraient (verset 17 et suivants). Après avoir analysé le contexte de manière approfondie, il est manifeste que ces versets n’ont aucun lien avec Muhammad.
B. Argument 2 : Texte de Deutéronome 18 : 18
Un autre verset que les musulmans citent pour soutenir leurs affirmations est la promesse d’un prophète à venir dans le Deutéronome 18:18, il est écrit : Je leur susciterai du milieu de leurs frères un prophète comme toi; je mettrai mes paroles dans sa bouche, et il leur dira tout ce que je lui commanderai. Les musulmans soutiennent que ce prophète auquel Dieu fait référence est Mahomet.
Une fois de plus, un examen attentif des preuves bibliques supplémentaires révèle que la déclaration faite à Moïse était clairement destinée à se référer à Jésus-Christ, et non à Muhammad. Peu après l’établissement de l’Église du Christ et de la religion chrétienne (en 30 après J.-C. à Jérusalem, lors de la première Pentecôte après la mort et la résurrection de Jésus – Actes 2), deux des douze apôtres, Pierre et Jean, se rendirent au temple juif et guérirent un homme boiteux (Actes 3:1-11). Alors que les gens se rassemblaient en grand nombre, stupéfaits par ce qui s’était passé, Pierre saisit l’occasion pour prêcher le message chrétien (Actes 3:12-26). Il fit plusieurs remarques cruciales concernant la personne de Christ :
(1) le Jésus récemment crucifié était en réalité celui que le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob avait glorifié (v. 13);
(2) Dieu l’avait ressuscité des morts (v. 15);
(3) c’est par le nom de Jésus, et la foi en lui, que la guérison miraculeuse de l’homme boiteux avait eu lieu (v. 16);
(4) la souffrance de Christ avait été prédite précédemment par Dieu à travers les prophètes (v. 18);
(5) à la fin de l’histoire de l’humanité, Dieu enverrait Jésus, et non un des prophètes, encore moins Mahomet – une référence indubitable à la seconde venue du Christ juste avant le jugement (v. 20-21; voir Romains 14:10; 2 Corinthiens 5:10; 2 Thessaloniciens 1:7 et suivants).
C’est à ce moment que Pierre a cité le passage du Deutéronome et l’a appliqué à Jésus, et non à Muhammad (v. 22 et suivants). L’application inspirée de Pierre est évidente; il a clairement identifié Jésus comme l’accomplissement : Dieu, ayant élevé son serviteur Jésus, l’a envoyé pour vous bénir, en détournant chacun de vous de ses iniquités (v. 26). Il convient de noter également que Dieu a explicitement déclaré que le prophète qu’il susciterait viendrait de vos frères (v. 15; voir aussi v. 18). Dans ce contexte, il parlait à Moïse, un descendant d’Isaac. Les Arabes descendaient d’Ismaël, pas d’Isaac. Muhammad n’était donc pas un frère de Moïse et des Juifs, mais un Arabe. Muhammad ne correspond donc pas à la prophétie du Deutéronome 18.
C. Argument 3 : Texte de Jean 14 : 16
Une troisième tentative des musulmans pour renforcer la crédibilité de leur point de vue en le reliant à la Bible concerne les multiples allusions au Saint-Esprit dans les chapitres 14, 15 et 16 de Jean. Jean 16:7 déclare : Cependant, je vous dis la vérité : il est de votre intérêt que je m’en aille, car si je ne pars pas, le Consolateur ne viendra pas vers vous ; mais si je pars, je vous l’enverrai. Encore une fois, les musulmans affirment que Jésus faisait référence à Muhammad.
Cependant, quiconque prend le temps d’examiner attentivement l’enseignement des chapitres 14, 15 et 16 de Jean, est stupéfait que quelqu’un puisse prétendre que l’expression Consolateur (NKNV), ou Conforteur (KJV), ou Avocat (RSV, NIV) – celui qui est à côté (paracletos) – doit être assimilée à Muhammad. Les trois chapitres montrent clairement que Jésus réconfortait ses douze apôtres en leur donnant des encouragements spécifiques et des avertissements en prévision de son prochain départ de la Terre. Il leur assurait qu’il ne les abandonnerait pas, même s’il quittait la planète. Ils ne seraient pas laissés seuls (14:18). Au contraire, il enverrait le Saint-Esprit à leur place, pour leur enseigner toutes choses et leur rappeler tout ce qu’il leur avait enseigné (14:26). Le terme traduit par Consolateur apparaît trois fois dans le contexte (14:26; 15:26; 16:7). Il est indubitable que Jésus se référait à la puissance et à l’assistance directionnelle que les apôtres recevraient du Saint-Esprit à partir du jour de la Pentecôte (Actes 1:8; 2:4). Une simple lecture des trois chapitres conduit à cette conclusion inévitable.
Étant donné que les musulmans ne souscrivent pas à la notion de la Trinité (Dieu en trois personnes – Matthieu 28:19; 2 Corinthiens 13:14), ils réfutent l’existence du Saint-Esprit. Lorsque le Saint-Esprit est évoqué dans le Coran, il est associé à l’ange Gabriel (Sourate 2:87,253; 16:102; voir Pickthall, n.d., p. 40, note 3). Cependant, en suivant leur propre raisonnement, il est incohérent de considérer le Consolateur comme faisant référence à Muhammad, car le contexte identifie clairement le Consolateur comme étant le Saint-Esprit : Mais le Consolateur, l’Esprit Saint, que le Père enverra en mon nom, vous enseignera toutes choses et vous rappellera tout ce que je vous ai dit (Jean 14:26). Si le Coran est exact et que le Saint-Esprit est identifié à Gabriel, alors selon Jean 14:26, le Consolateur est Gabriel, et non Muhammad. Par conséquent, Jean 16:7 ne fait pas référence à Muhammad.
D. Argument 4 : Texte de Jean 1 : 19 – 21
Un quatrième passage invoqué dans une tentative de trouver un soutien biblique à la prétention de Muhammad d’être un prophète de Dieu est Jean 1:19-21, Voici le témoignage de Jean, lorsque les Juifs envoyèrent de Jérusalem des prêtres et des Lévites pour lui demander: «Qui es-tu?» Il déclara, et ne le nia point; il déclara: Je ne suis pas le Christ. Ils lui demandèrent: Quoi donc? Es-tu Élie ? Et il dit: Je ne le suis point. Es-tu le Prophète ? Et il répondit: Non. Les musulmans avancent que les Juifs attendaient l’accomplissement de trois prophéties distinctes. La première était la venue du Christ. La seconde fut l’avènement d’Élie. La troisième était l’arrivée du Prophète. Les musulmans soulignent que les trois questions posées à Jean le Baptiste dans ce passage corroborent cette attente. De plus, ils soutiennent que, étant donné que les Juifs ont fait une distinction entre le Christ et le Prophète, Jésus-Christ ne pouvait pas être le prophète mentionné dans Deutéronome 18:15,18.
Les musulmans ont certainement raison de noter que, à l’époque de Jésus, les Juifs considéraient le Christ et le Prophète comme deux figures distinctes. Cependant, la vérité et la bonne interprétation de la Bible ne dépendent pas des perceptions et des fausses idées des êtres humains. La Bible relate les opinions et les points de vue d’une variété d’individus tout au long de l’histoire de l’humanité – y compris ceux de Satan lui-même (Matthieu 4:3,6,9) – même si ces opinions sont erronées. La Bible ne confirme pas ces opinions simplement en les rapportant. Il est clair que les Juifs étaient dans la confusion.
La véritable question est de savoir si la Bible indique que le Christ et le Prophète doivent être compris comme étant la même personne. Comme mentionné précédemment, l’apôtre Pierre semblait certain de cette idée (Actes 3:12 et suivants). De même, le grand évangéliste et martyr chrétien Étienne partageait cette conviction. Face au Sanhédrin, l’instance religieuse la plus élevée dans le judaïsme, et en présence du grand prêtre, la plus haute figure religieuse juive, Étienne a rappelé les paroles de Moïse du Deutéronome (Actes 7:37) et a ensuite affirmé que Jésus était le Juste qu’ils avaient trahi et tué (v. 52).
Le Juste est précisément la même personne que Pierre avait identifiée comme l’accomplissement du passage du Deutéronome, à savoir Jésus-Christ. De même, Paul a qualifié Jésus (et non Muhammad) de Juste (Actes 22:14). Une évaluation objective des données bibliques conduit incontestablement à la conclusion que la Bible identifie le prophète de Deutéronome 18 comme étant Jésus-Christ, et non Muhammad. Jésus est à la fois le Christ et le Prophète.
E. Argument 5 : Texte de Cantique des cantiques 5 : 16
Un cinquième passage supposé faisant référence à Mahomet se trouve dans Cantique des Cantiques 5:16, où il est affirmé que Mahomet est spécifiquement désigné par son nom en hébreu. En anglais, le verset se lit ainsi : Sa bouche est la plus douce, oui, il est tout à fait charmant. Voilà ma bien-aimée, et voici mon ami, ô filles de Jérusalem (NKJV). Une translittération phonétique de la partie hébraïque sous-jacente se présente comme suit : Kheeco mahm-tah-keem vuh-coollo ma-kha-madeem zeh dode-tseh ray-ee beh-note yerushalayim. Les musulmans avancent que le terme en gras, traduit comme ensemble charmant, est en fait le nom de Muhammad (Naik, s.d.). Cependant, examinons six preuves linguistiques qui contestent leur affirmation :
1. La deuxième syllabe (kha) emploie la lettre hébraïque heth, produisant un son dur initial similaire au ch dans le mot écossais loch. Il convient de noter que cette lettre diffère de la lettre hébraïque he, qui est équivalente à la lettre anglaise h. Si le nom de Mahomet était cité, l’utilisation du simple “h” aurait été plus linguistiquement adaptée.
2. Les musulmans prétendent que l’ajout de éem (ou im) à ma-kha-madeem en hébreu était fait par respect (Naik). Cette allégation manque de véracité et de support. Les lettres en question représentent simplement la forme standard pour transformer un singulier en pluriel, comparable à l’ajout de s ou es en anglais (voir Weingreen, 1959, p. 35 et suiv.). Comme l’éminent Emil Rôdiger l’a souligné dans son commentaire éditorial dans la célèbre Grammaire hébraïque de Gesenius, l’utilisation du pluriel comme une forme de politesse est largement étrangère à l’hébreu (p. 41).
3. La signification de ma-kha-madeem en hébreu diffère de celle du mot Muhammad en arabe. Selon le cheikh Abd al-Azîz, grand mufti d’Arabie saoudite, le mot Muhammad dérive de la racine arabe jonché, signifiant l’éloge. Il s’agit du participe passif de cette racine et peut être traduit par l’Offilié (n.d.). Cependant, le terme hébreu makh-mahd dans le passage examiné possède une signification totalement distincte. Il fait référence à la grâce, beauté (Gesenius, 1979, p. 464), une chose souhaitable, délices (Brown et al., 1906, pp. 326-327), une chose agréable (Payne, 1980, 1:295), ou précieux (Holladay, 1988, p. 190). Les traductions anglaises rendent ce terme comme altogether lovely (NKJV, NIV), exceedingly desirable (NASB) et altogether desirable (ESV, RSV). Aucune traduction anglaise réputée ne rendrait le mot hébreu sous-jacent comme Muhammad. Tous les musulmans ont basé leur argument sur un mot hébreu qui ressemble phonétiquement à Muhammad et ont donc conclu à tort qu’il s’y réfère. Une telle manipulation des données linguistiques est irresponsable.
4. De plus, l’affirmation selon laquelle Muhammad est mentionné dans le verset ignore totalement le contexte et le message du livre du Cantique des Cantiques. Ce livre est constitué d’un dialogue entre Salomon, sa future épouse shulamite, les filles de Jérusalem, avec peut-être même l’intervention de Dieu (5:1b), ainsi que les frères de la Shulamite (8:8-9). Le terme utilisé en 5:16, que les musulmans prétendent se référer à Mahomet, est également utilisé en 2:3 pour désigner la bien-aimée de la Shulamite – Comme un pommier parmi les arbres des bois, ainsi est ma bien-aimée parmi les fils. Je me suis assis dans son ombre avec grand plaisir. Le mot hébreu grand plaisir est également utilisé en 5:16 ; dans les deux cas, les paroles de la Shulamite se réfèrent à son bien-aimé, et non à Mahomet.
5. Les différentes formes du même mot hébreu sont utilisées ailleurs dans l’Ancien Testament, mais les musulmans n’affirment pas que ces passages se réfèrent à Mahomet. Cela est vrai car ces versets ne peuvent pas être contraints pour s’adapter à l’idée que Mahomet est mentionné. Par exemple, dans Ésaïe 64:11, on pleure la destruction de Jérusalem : Notre saint et notre beau temple, où nos pères Te louaient, est brûlé par le feu; et toutes nos choses précieuses sont dévastées. Choses précieuses est une forme du même mot que celui utilisé dans le Cantique des Cantiques 5:16. Est-ce que les musulmans prétendraient que Mahomet était gaspillé à Jérusalem ? D’autres occurrences du même mot – qui dissipent l’utilisation abusive du terme par les musulmans – se trouvent dans 1 Rois 20:6; 2 Chroniques 36:19; Lamentations 1:10,11; Ézéchiel 24:16,21,25; Osée 9:9,16; Joël 3:5; et ailleurs (Wigram, 1890, p. 687).
6. Même si le mot hébreu pour amoureuse/désirable dans le Cantique des Cantiques était l’équivalent hébreu du mot arabe loué, cela ne justifierait toujours pas l’idée que Muhammad est mentionné dans la Bible. Au contraire, cela indiquerait simplement que ce mot sous-jacent est utilisé de manière autonome pour d’autres contextes. Par exemple, le mot hébreu pour amer est mah-ra. Il est utilisé à travers l’Ancien Testament pour décrire l’amertume. Pourtant, en raison des tragédies dans sa vie, Naomi (qui signifie agréable) a demandé que son nom soit changé en amer (mah-rah) pour refléter son amertume. Cependant, cela ne signifie pas que chaque fois que le mot hébreu amer apparaît dans l’Ancien Testament, cela fait référence à Naomi. De même, si des parents nommaient aujourd’hui leur enfant John, cela ne signifierait pas qu’ils avaient l’intention de refléter une association avec d’autres personnes de l’histoire portant le nom de John. Les musulmans mettent la charrue avant les bœufs. Leur affirmation est comparable au fait que des parents nomment leur enfant merveilleux ou spécial – puis affirment que lorsque des écrivains anciens utilisent les mots merveilleux ou spécial pour se référer à d’autres contemporains, ils avaient leur enfant à l’esprit.
Le texte souligne que tous les versets mentionnés peuvent être compris avec une étude approfondie et une considération du contexte. Ceux qui cherchent à les appliquer à Mahomet révèlent une compréhension superficielle de la Bible. La vérité est accessible à ceux qui cherchent à la vérifier, mais cela demande des efforts, de la motivation, de la sincérité et de l’honnêteté. Cependant, cela reste possible, comme l’a souligné Jésus en disant :
Vous saurez la vérité, et la vérité vous libérera (Jean 8:32).
Sources de cet articles et pour vos lectures personnelles :
– al-Azîz, cheikh Abd (pas de date), The Meaning of the Prophet’s names Muhammad and ’Ahmad, Islam Today, http://en.islamtoday.net/quesshow-14-738.htm.
– Brown, Francis, S.R. Le conducteur, et Charles A. Briggs (1906), The Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon (Peabody, MA: Hendrickson, 2000 réimpression).
– Gesenius, William (1847), Hebrew and Chaldee Lexicon (Grand Rapids, MI: Baker, 1979 réimpression).
– Holladay, William (1988), A Concise Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans).
– Naik, zakir (sans date), Prophet Muhammad (pbuh) dans la Bible, Islam 101, http://www.islam101.com/religions/christianity/mBible.htm.
– Payne, J. Barton (1980), hamad dans Theological Wordbook of the Old Testament, éd. R. Laird Harris, Gleason Archer, Jr. et Bruce Waltke (Chicago, IL: Moody).
– Pickthall, Mohammed M. (n.d.), The Meaning of the Glorious Coran (New York: Mentor).
– Weingreen, J. (1959), A Practical Grammar pour l’hébreu classique (Oxford: Clarenden Press), deuxième édition.
– Wigram, George W. (1890), The Englishman’s Hebrew et Chaldee Concordance of the Old Testament (Grand Rapids, MI: Baker, 1980 réimpression).
